LA MALDAD

Òwónrín-Wòká (Ówónrín-Ìká)

La honestidad llegó al suelo y se convirtió en agua (para apagar la sed)

La maldad llegó al suelo y se volvió roca (para lastimar)

Esta es la declaración de Ifà para Òwónrín

Cuando descartaba todo mal (maldad)

Deja que nos abandone todo mal

Y practiquemos la honestidad

El mal (maldad) no es benéfico

La maldad, es el arte de pensar, hablar y actuar aferrados a una particularidad negativa que se le atribuye a las personas cuando actúan carentes de bondad o moral dentro de su entorno, basándonos en razones reales e imaginarias.

Solagbade Popoola “Omoluabi”

<la capacidad del sujeto de ejecutar la destrucción del otro>.

 

Las Raíces de la Maldad

¿Cuál es la causa de los males que nos asaltan durante la vida? 

¿Por qué hay tantos sufrimientos y desagrados? 

Según nuestras enseñanzas la Maldad podemos verla desde tres perspectivas “el odio, la codicia y la ignorancia”. Esta enseñanza parece demasiado simplista pero si la estudiamos al fondo nos daremos cuenta de su profundidad. Se puede decir que todos los males dentro de nuestras vidas privadas y la sociedad en general se derivan de las tres raíces.

Las raíces del mal surgen del sentido del ego, es decir la sensación de tener un "yo" fijo y separado de los demás. Del ego buscamos la sensación de seguridad pensando que es un refugio de permanencia. Ahora veremos como surgen las raíces del mal como consecuencia de esta forma equivocada de percibir el ego.

Oyeku Sidin (Oyeku odi)

Aquellos que planean el mal contra los otros, causaran dolor a ellos mismos

Estas fueron las declaraciones de Ifa para Esu Odara

Cuando estaba planeando en contra de él mismo

Y pensó que estaba planeando en contra de Edú, Orúnmila

Fue aconsejad de ofrecer ebo

El se rehusó a cumplir

Viajeros de Ipo y Ofa

Aquellos aconsejados de ofrecer ebo, cumplan acordemente.

·   Lo que sembramos es lo que cosechamos. Existen recompensas para la benevolencia y también para la maldad (castigo).

·  La maldad y sus implicaciones no solo afectan al que la perpetra. La familia de la persona malvada compartirán las consecuencias de la maldad

·    Los malvados nunca tendrán paz, por más esfuerzos que haga.

El odio es un sentimiento que surge cuando encontramos cosas que amenacen nuestro sentido de yo, perturbando la seguridad que esperamos. Al contacto con estas cosas reaccionamos con rechazo y odio. Ejemplos de las cosas que pueden provocar esta reacción son: alguien con creencias diferentes a las nuestras (de un partido político diferente o de una religión diferente) o alguien que nos critica (con o sin justificación). Esta reacción de rechazo puede ser muy fuerte, el caso del racismo es un ejemplo de esta tendencia o puede ser muy leve, por ejemplo al recibir una comida que nos disgusta.

Por lo general el odio siempre estará acompañada de otras connotaciones negativas, como la ira o la agresividad.

Osé Másaá (Osé Osá)

La amistad es buena

Las peleas no lo son

Después de pelear la amistad quedará destruida

Estas fueron las declaraciones de ifá para Osó

Su descendencia en la tierra de Ake

Fue aconsejado de ofrecer ebo

El cumplió

El amor es lo más importante

Mostremos amor hacia los demás.

En vez del odio, debe haber amor; e ves de confrontaciones debe haber cooperación; en vez de malicia debe haber genialidad.

Solagbade Popoola “Omoluabi”

Cuando existe odio hacia nosotros, existe la necesidad de auto examinarnos para ver si somos o no culpables de alguna manera, en merecernos tal odio.

·         Debemos examinar nuestro propio carácter y acciones antes de culpar a otro por las cosas que nos sucedan.

·         Ser cuidadosos de aquellas personas que siempre actúen con odio, para evitar que actúen con odio hacia nosotros, pero debemos tener claro que ellos no ganaran.

·         Quien muestre odio hacia los demás, recibirá el trato que se merece “odio”. 

¿Quién sufre más, el que odia o la persona odiada?

La avaricia es el afán o deseo desordenado de poseer riquezas, bienes, posesiones u objetos de valor abstracto con la intención de atesorarlos para uno mismo, mucho más allá de las cantidades requeridas para la supervivencia básica y la comodidad personal. Es el deseo de aferrarnos a cosas que apoyan la sensación de tener un "yo" duradero. Estas "cosas" pueden ser materiales, tales como una casa cómoda o un carro. También nos aferramos a cosas no materiales como un estatus social el cual aparenta brindarnos una identidad "yoísta" más definida.

En Irosun Akeregbe (irosun Ogbe), ifa dice:

… La muerte no mata a nadie

Es la avaricia quien lo hace

Es el hecho que la avaricia mata más que la misma muerte.

·         No desear convertir en suyo, lo que pertenece a un grupo

·         La avaricia atrasa, reduce el valor de una persona.

·         No actuar más allá de nuestro verdadero valor (capacidades)

La última raíz de la maldad es la ignorancia. Esto no quiere decir la falta de conocimientos o de una buena formación intelectual. Es una ignorancia espiritual... un estado de no reconocer la realidad de las cosas. No queremos reconocer la verdad, no queremos enfrentar las cosas que demuestran que el ego es efímero.

·         Examinar la raíz de nuestra falla o fracaso, para reflexionar acerca de eso.

·         Cuando alguien esta en una edad avanzada, no necesariamente significa que sea más sabia. Es nuestro Orí el que determina quien ocupa cualquier posición de liderazgo en el mundo.

·         Necesitamos entender que el mundo apoya más a los malvados que a los benevolentes.

·         Asegurarnos de buscar la asistencia de aquellos que son competentes para dar la ayuda requerida.

Es relativamente fácil reconocer las tres raíces en nuestras vidas y dentro de la sociedad... todo el mundo habla de la inseguridad en la calle o de los banqueros corruptos. ¿Pero qué podemos hacer para cambiar las cosas?

El primer paso es reconocer que cada uno de nosotros tenemos las raíces adentro. Es muy fácil echar la culpa afuera y no hacer nada nosotros mismos. Nadie puede cambiar lo que hay dentro de otro. Una vez que asumimos la responsabilidad por nuestros estados mentales, necesitamos tomar medidas para superar las raíces de la maldad. Cuando uno está logrando superar las raíces en su propia vida, ya puede ayudar a otros hacer lo mismo. Si más personas trabajan para superar las raíces de la maldad en sus vidas, la sociedad sería transformada.

BENEFICIOS DE LA GRATITUD

Mostrar agradecimiento en todo momento por todos nuestros episodios de vida nos traerá grandes beneficios, que tal vez no los percibimos por mal manejo de nuestro carácter, pero han sido gratificados para nosotros por parte de Olódùmarè, Ifá y nuestros prójimos. Demostrar una falta de gratitud por cualquier cosa que se haya hecho para nosotros podríamos encontrarnos en una situación donde la ingratitud no sería tolerada y puede ser referido al lugar donde sus gritos de asistencia sean ignorados o manejados con ligereza. Ifá también dice es necesario saludar y alabar a Olódùmarè y a Ifá todos los días en la mañana, por todas las cosas buenas que ha recibido en la vida y pedir mas cosas buenas. Si esto lo hacemos como una práctica habitual jamás experimentaremos falta de las cosas buenas de la vida, de lo contrario tendremos una vida triste y preocupada. 

Ifá dice que es cuando amanece que nos saludamos el uno al otro

Fallar en saludarnos es igual a mantener la malicia

Negarse a saludar significa mantener malicia con tal persona

Esto emitió Ifá por Olúrómbí

Quien despierta temprano en la mañana

Y declaró que nunca saludaría a IFÁ de nuevo

Al preguntarle por qué

Respondió que siguió a Ifá mucho tiempo

Pero su Ifá no era de beneficio para ella

Òrúnmilà despertó temprano en la mañana

Dijo “buenos días a ti Olúrómbí”

Olúrómbí respondió con “hùn-ùn hun-un”

Òrúnmilà dijo “Olúrómbí, ¿por qué murmuras y gruñes?” (…)

Olúrómbí respondió que era porque no hijo propio

Òrúnmilà respondió que el hijo no estaba con el

Le pidió que viera a Ìròkò Olúwéré

Y pedir su bebé

Le aconsejó ofrecer ebo

Ella cumplió

Èsù Òdàrà la acompaño a visitar a Ìròkò

Ahora, Olúrómbí o, por favor apóyame

O Ìròkò, por favor ten piedad y se indulgente de mi condición

Muchas personas prometieron cabras

Sus delgadas cabras

Otros prometieron ovejas

Sus robustas ovejas

Pero Olúrómbí, prometió su hijo

Su hijo de tez clara como aceite de palma recién preparado

Olúrómbí, receptor de bebé

E Ìròkò, receptor de bebé

En poco tiempo, no muy lejano

Únete en medio de la felicidad

Ven y mira todo Ire en la vida.

Olúrómbí fue seguidora de Ifá por un tiempo. En cierto punto, se negó a saludar a Ifá. Òrúnmilà, al darse cuenta de esto, visitó a Olúrómbí temprano en la mañana para saludarla. Ella respondió con quejas. Òrúnmilà le preguntó por qué se quejaba, ella respondió que después de seguir a Ifá por tanto tiempo, no tenía riqueza para demostrarlo. Òrúnmilà vio la oportunidad de prepararle hierbas que hacían a la gente rica. Se hizo muy rica, pero todavía se negaba a demostrar su gratitud con Ifá.

Posteriormente Òrúnmilà, al darse cuenta que Olúrómbí se negaba a demostrar gratitud por haberse casado, se le acercó de nuevo y la saludó. Olúrómbí respondió con quejas.  Cuando Òrúnmilà preguntó por qué se quejaba, respondió que se le hacía imposible tener un esposo responsable y de su elección. Un trabajo de Ifá apropiado fue preparado para ella, y como resultado se convirtió en una exitosa esposa. También se convirtió en la envidia de otras esposas y solteronas. Sin embargo, Olúrómbí se negó a agradecer o demostrar gratitud a su Ifá que hizo todo esto posible para ella.

Luego de que IFÁ lograra hacer de Olúrómbí una mujer próspera, felizmente casada, aún se negaba a agradecerle, mostrar aprecio o dar gracias a Ifá por todo lo que había hecho por ella. Pero para demostrar que Ifá no le guardaba rencor y que no guardaba malicia, Òrúnmilà siguió visitándola temprano para saludarla. Como siempre, respondió murmurando y quejándose. Respondió que era porque no tenía casa propia. Òrúnmilà le preparó algunas hierbas, y en poco tiempo se convirtió en la dueña de una enorme mansión. Después de erigir y completar su edificación, se negó a agradecer a Ifá o demostrar alguna forma de gratitud.

Òrúnmilà se dio cuenta que luego de haberse asegurado una casa propia, Olúrómbí aún se negaba a agradecer a Ifá. Fue a saludarla temprano en la mañana. Olúrómbí se quejó y aclaró que su negación en agradecer a Ifá era por no tener un hijo propio. En este momento Òrúnmilà dijo que tenía algunas preguntas que responder. Òrúnmilà le hizo las siguientes preguntas:

1.    Cuando te quejaste de no tener dinero, te hice próspera mas allá de lo que podías imaginar, ¿regresaste para agradecerlo o mostrar gratitud?” Preguntó Òrúnmilà. Ella respondió que no lo hizo.

2.    Cuando te quejaste de no tener esposo, hice lo posible para que tuvieras el esposo de tus sueños. Te convertiste en la envidia de todas. Todas rezaban por tener un esposo como el tuyo. ¿No fue así?” “Fue así”, respondió Olúrómbí. “¿Regresaste para agradecerlo o mostrar gratitud?” “No, nunca lo hice”, respondió Olúrómbí.

3.    Cuando te quejaste de no tener casa propia, Ifá hizo lo posible para erigir la mansión más grande de tu entorno. ¿No fue así?” Preguntó Òrúnmilà. “Fue así”, respondió Olúrómbí. “¿Regresaste para agradecerlo o mostrar gratitud a Ifá y Olódùmarè que lo hicieron posible?” “No, no lo hice”. Respondió Olúrómbí.

Entonces, Òrúnmilà declaró que ella era la persona que nunca supo cómo demostrar gratitud por las buenas acciones hechas por ella. Por esta razón, Òrúnmilà le dijo su hijo no estaba con el. “Si necesitas un hijo, ve y ruega en el hogar de Ìròkò Ogbó Olúwéré”.

Ifá le dijo que conocería muchas otras personas que han ido por solicitudes similares. La única condición era que necesitaba hacer un solemne pacto con Ìròkò Ogbó luego de recibir lo que han pedido.

Le dijeron que debía mencionar cualquier cosa que sabía que sería capaz de redimir como pacto, sin importar cuan pequeña sean. Òrúnmilà le advirtió que no exhibiera el tipo de actitud que había demostrado con el. Con eso, fue despachada.

Cuando Olúrómbí llego al altar de Ìròkò, conoció muchas mujeres haciendo sus solicitudes. “Ìròkò, si me das un hijo, estaré aquí el próximo año para darte una gran carnera”; “Ìròkò, necesito un hijo, si me lo das, vendré el próximo año para darte una gran chiva”; “Ìròkò, la familia de mi esposo ha planeado desaparecerme porque no puedo concebir un hijo, si me das un hijo, traeré una gran gallina el próximo año en la misma época”; “Gran Ìròkò, árbol en la tierra, Deidad en el cielo, mi hogar está siendo amenazado porque no puedo darle un hijo varón a mi esposo. Hazlo posible para mí y así poder darle un hijo antes que cualquier otra mujer. Si haces esto por mi, te daré un gran carnero de cuernos retorcidos el próximo año. Estas eran algunas de las solicitudes que escuchó Olúrómbí de otras mujeres. Sin embargo, no creía que Ìròkò fuera capaz de cumplirlas. Cuando llegó su turno de hacer su solicitud, ella dijo: “Ìròkò, he venido para que me des mi bello hijo. Si me das este hijo, vendré el próximo año a sacrificar al niño como gratitud”. Todas la miraron sorprendidas y conmoción. Le aconsejaron que hiciera otra solicitud pero se negó. Ìròkò le dijo que pensara bien su solicitud y ella respondió que dijo lo que tenía en su mente. Todas se dispersaron.

Al mes siguiente, quedó embarazada. Diez meses después, dio a luz a un hermoso bebé varón. Era el bebé mas hermoso de toda el área. Era de tez clara, fuerte, saludable y feliz. El mismo Èsù Òdàrà lo cuidaba. El bebé se convirtió en el bebé de toda la comunidad y todos lo amaban.

Sin embargo, al llegar el momento de cumplir la promesa que Olúrómbí había hecho, no podía dormir. Lloraba todos los días en todo momento. Dijo que nunca supo lo que Ìròkò podía hacer por ella. Pensó que no podría tener el bebé. Su razón era que Òrúnmilà sabía que ella era estéril y por ello la refirió a Ìròkò. Ahora que había tenido su bebé, no podía pensar en perderlo. Se llenó de valentía y fue a una consulta de Ifá.

En la casa del Babaláwo, le dijo que presentaba ese dilema por no saber como demostrar apreciación y gratitud cuando alguien hacía algo bueno por ella. Sin embargo le aconsejaron ofrecer ebo lo cumplió inmediatamente. Èsù Òdàrà se ofreció a acompañar a Olúrómbí, ya que el día sería muy amargo para ella.

En el altar, Olúrómbí vio a todas las mujeres que había conocido el año anterior cumpliendo sus promesas. Fueron con gallinas, cabras, ovejas, carneros, machos cabrios, palomas, comida e Ìròkò lo recogía todo. Ìròkò veía a Olúrómbí con desprecio. Al llegar su turno, con la tristeza mas profunda, Olúrómbí se arrastró por el suelo rogándole a Ìròkò de tener misericordia en ella. Ella dijo que solo era feliz por su bebé. Ìròkò, en vez de mostrar compasión, demostró mas desprecio hacia ella. Ìròkò le dijo que nadie la obligó a hacer esa promesa. Eso fue lo que prometió que llevaría si se cumplía su deseo de tener un hijo. Una promesa, insistió Ìròkò, es una promesa. Ìròkò dijo que el chivo que había llevado era inaceptable. Olúrómbí lloró y lloró. Ìròkò no cedió. En ese momento, Èsù Òdàrà le pidió el bebé a Olúrómbí. Así lo hizo. Le pidió el chivo. También lo hizo. Èsù Òdàrà le prometió a Ìròkò que el bebé sería sacrificado y se le daría la cabeza. Ìròkò respondió que sería aceptable.  Èsù Òdàrà sacó el cuchillo que Olúrómbí ofreció como parte de su ebo. Colocó al bebé sobre el suelo y al mismo tiempo al chivo al lado de el. Èsù Òdàrà astutamente escondió y pasó el bebé a la madre y sacrificó al chivo. Envolvió la cabeza del chivo en un paño blanco y se la dio a Ìròkò. Ìròkò aceptó el paquete. Al desenvolverlo, descubrió que contenía la cabeza del chivo. Ìròkò protestó. Èsù Òdàrà respondió que nadie recolecta una cabeza dos veces. “¿Por qué no miraste bien el paquete antes de aceptarlo como promesa?” 

EL SACRIFICIO

Sacrificio es una noción que procede de la lengua latina (sacrificĭum) y que tiene varios usos. Puede tratarse de un homenaje u ofrenda que se le realiza a una divinidad con la intención de rendirle tributo.

EBO RÍRÚ O ÌRÚBO son ofrecidos por cuatro razones importantes:

1. Cuando un cliente está positivamente en tono con su destino, es aconsejado que ofrezcan Ìrúbo para que así continúen en armonía con su destino.

2. Cuando el cliente se encuentra a tono positivamente con su destino y al mismo tiempo se encuentra que en él hay algunas fuerzas negativas externas que pueden interrumpir la armonía del cliente con su destino, el Ìrúbo (ebo rírú) se le prescribirá al cliente para que así pueda superar estas influencias negativas en su vida.

3. Cuando el cliente ha logrado disfrutar de una total armonía con su vida pero se encuentra que está alejándose de esta relación armoniosa con su destino, se le prescribe un Ìrúbo para alejar esta negatividad de su destino.

4. Cuando el cliente ha sido arrastrado fuera de su destino y una interrupción lo ha llevado hasta ahí, existe la necesidad de regresar al cliente al camino correcto y armonioso de su destino. Es entonces que, se prescribe un Ìrúbo para asegurar que esto se haga.

Cualquier material usado para Ìrúbo no puede ser tomado por el cliente que ofrece el sacrificio para su destino.

ÈTÙTÙ es otro tipo de sacrificio. Ètutù es tomado de la palabra, “Ètù-títù”significando “apaciguar”. Ètutù es entonces un apaciguador para los espíritus malignos para poner un alto a sus maquinaciones no deseadas para traer la vida del cliente de regreso a la armonía y la normalidad con el destino del cliente. Ètutù no quiere decir que engrandezca la suerte o la buena fortuna de la persona, la comunidad, las naciones o las organizaciones. Más bien quiere decir que cura la mala suerte o la infortuna y restablece a la persona, la institución o la nación nuevamente con su destino. Ètutù es ofrecido como sacrificio pero es más complicado que el Ìrúbo. Encierra más acciones sistematizadas. Es por eso que se recomienda el dejar esto en manos de los Adeptos.

Se prescribe en los siguientes casos:

• Para corregir alguno o todos los errores en la vida del cliente.
• En alguna situación o problema en particular, la vida y el destino del cliente están en total conflicto.
• Cuando la situación se vuelve intolerable.
• Durante el período de embrollo.
• Para que la comunidad vuelva a la normalidad.
• Cuando hay un desastre.
• Cuando hay pestilencia en una comunidad.
• Cuando hay un alto índice de mortalidad infantil.
• Cuando hay un alto porcentaje de divorcio en una comunidad.
• Cuando la economía de una comunidad está en la ruina, o la comunidad en sí está al borde del colapso.
• Cuando hay una agonía mental o emocional en una proporción sin precedentes.

Nada que se use para el ètutù puede ser usado por el cliente.

ÌBO es ritual realizado para alimentar a cualquiera de las Deidades como lo son Òrúnmìlà, Sàngó, Obàtálá (Orìnsànlá), Òsun, Obalúayé (Sànpònná), Oya, Yemoja, Òge, Òrìsà-Oko, Òsóòsi, Bùùkúù, Egúngún (Ancestros), Ìbejì (los Gemelos), Orò, Òsànyìn, Èsù, Ìja y demás.

Se debe de hacer notar que el sacrificio (Ìrúbo y ètutù) se debe de ofrecer primero antes de que se pueda hacer cualquier ìbo. Si no se apega estrictamente a esto, el cliente simplemente estará perdiendo muchos recursos. En consecuencia, el sacrificio siempre viene primero antes de esto, el alimento de los Òrìsà. El hacerlo al revés no es aceptable para Ifá.

El cliente es libre de consumir una parte de los materiales usados para alimentar a los Òrìsà.

Fuente: Solagbade Popoola

SOLIDARIDAD en nuestra comunidad¡¡¡

En el Odù de Ifá Ofun Owonrin: Òrúnmìlà Invoca al amor y alerta contra la decepción que puede generar una lucha que a ojos de muchos es infructuosa. El éxito en la vida depende de los valores éticos y la audacia para defenderos, sin importar si solo unos pocos comparten el reto; hay muchos seguidores de Ifá que con solo verlos u oír cómo se expresan de los demás incluyendo a personas iniciadas o no sin pensar en cómo actuaria Òrúnmilà si estuviera en esa posición nos damos cuenta que el concepto de RELIGIOSOS, no lo tienen bien definidos ya que ofenden, se burlan, denigran, manipulan, obligan, comentan (chisme) detrás de otras personas, son mal agradecidos con las personas que lo ayudaron en el comienzo de algo importante de sus vidas y juzgan con una facilidad increíble, en todas las religiones se predica el Amor pero en el Occidente debemos aprender que el Amor en lo religioso va más allá de un sentimiento, es apoyar al que no tiene, ayudar al pobre, corregir al que está en malos pasos, donar, dar y predicar la palabra de Òlódùmarè, no solo es ponerse un traje o vestimenta (al estilo Nigeriano) y decir yo Soy Babaláwo o mi Maestro de Ifá es fulano o zutano. Ya que Òlódùmarè solo nos juzgara es por nuestros actos, sentimiento y palabras, Ifá es Amor, Unión, Conocimiento, Sabiduría, Cambio de vida y de conducta, es colocarnos otros lentes para mirar la vida y a todo lo que nos rodea desde otro Angulo y desde otra perspectiva.

​En Ofun Owonrin, ifa dice:

Las cosas buenas bajan del cielo

Las cosas buenas llegan a la tierra

Òlódùmarè es quien juzga, el mundo no lo hace

Ellos fueron los que consultaron Ifá para Òrúnmilà

Cuando iba a emprender la dura tarea de hacer el bien a la humanidad

Hacer el bien a la humanidad

Hablar con consideración

Es lo más distintivo de un buen carácter

Esa fue la profecía de Ifá

Ellos dijeron:

Algunos no te agradecerán, otros ni si quiera sabrán del bien que les has proporcionado, otros no sabrán usarlo adecuadamente;

Otros te difamaran y se burlaran de ti. Otros ni sabrán tu nombre, ni si existe o si eres pura invención; Otros dirán que estás loco e irremediablemente equivocado; dirán que eres un hipócrita, un deshonesto. Otros dirán que eres un falso padre, para adjudicarte sus propias cualidades.

Un padre solo Ofrece buenas cosas para sus hijos

Una madre solo Ofrece buenas cosas para sus hijos

Los animales protegen

Y proporcionan buenas cosas a su descendencia

Òlódùmarè es quien juzga, el mundo no lo hace

Estas fueron las palabras de Òrúnmilà después de un silencio, y continúo:

Un mal agradecido, un difamador, un hipócrita o un deshonesto no podrán caminar siempre en zigzag, porque el hombre fue creado puro en los caminos rectos del cielo

Una piedra no se enferma y muere

La verdad que viste de gala en la casa de Òlódùmarè,

Cuando se instala no regresa.

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Ellos preguntaron:

¿Cómo neutralizarías a un impaciente?

Òrúnmìlà respondió:

Le brindaría paciencia para comer

Así es exclamaron

Ellos preguntaron:

¿Cómo neutralizarías a un injusto?

Òrúnmìlà respondió:

Le brindaría justicia para comer

Así es exclamaron

Ellos preguntaron:

¿Cómo neutralizarías a un Ingrato?

Òrúnmìlà respondió:

Le brindaría gratitud para comer

Así es exclamaron

Ellos preguntaron:

¿Cómo neutralizarías a un Mentiroso?

Òrúnmìlà respondió:

Le brindaría Verdad para comer

Así es exclamaron

Ellos preguntaron:

¿Cómo neutralizarías a un Hipócrita?

Òrúnmìlà respondió:

Le brindaría Virtud para comer.

Así es exclamaron

Ellos preguntaron:

¿Cómo neutralizarías a un Deshonesto?

Òrúnmìlà respondió:

Le brindaría honestidad para comer

Así es exclamaron

Ellos preguntaron:

¿Y con que te alimentarías tú?

Òrúnmìlà respondió con un encantamiento:

Todo lo que nace, muere

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Un infante no comienza el día

Mirando la cara de un cadáver

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie lame un carbón encendido para saciar su sed

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Un niño no rechaza el cariño de una madre

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Un gallo no rechaza los granos de maíz

Yo soy energía, yo soy significado.

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

El pene no rechaza la invitación de la pelvis

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie puede rechazar la invitación del sueño

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie puede evitar que el perro y el gato se peleen

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie desobedece el llamado de la muerte

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Ningún ser vivo evita respirar

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie podrá afirmar de la muerte de Òlódùmarè

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie evita comer cuando tiene hambre

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

La vida es un jardín,

Aunque el mundo sea un campo de batalla

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie respeta a un cobarde

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie va más allá de las reglas de Òlódùmarè

Yo soy energía, yo soy significado.

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Por lo tanto, la honestidad que habita en mí no permitirá que mi vivienda se convierta en un matorral

El Ori de los hombres es lo que hay que remendar

Es un buen carácter lo que hay que cultivar

No es a mí a quien hay que alabar

Todos los caminos no conducen a Ifá

Porque Ifá es el Camino

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Él es quien juzga, no el género humano

ALASUWADA

 Es el IRUNMOLE que se encarga de agrupar a las personas con el fin de ayudar a la humanidad, protege a la naturaleza y todos sus recursos, rescata la esencia del tradicionalismo y su cultura. Es la organización de todos los que rigen las comunidades en el mundo, lo principal en ella es organizar a todas las personas bajo el mismo pensamiento.

Alasuwada es todas las cosas que nos da Olodumare; todas las ideas de organización económica, política, social, cultural y familiar. Son todos esos conceptos e ideas, es la carga con la cual podemos todos trabajar colectivamente, es todo lo que hagamos en conjunto o en grupo. Es todo lo que agrupa las cosas sobre la Tierra: animales, plantas, frutas…

Alasuwada dice que lo que no hagamos en solidaridad no va a funcionar, porque Alasuwada es la multiplicación, es el conjunto de todas las cosas.

Alasuwada es otro Irunmole que forma parte de la creación del mundo. Su función es que los seres humanos siempre estén en grupos, por eso hay una Alasuwada para todo, estas son:

Alasuwada Eko

Alasuwada Eya (

Alasuwada Eye (sangre)

Alasuwada Eran (

Alasuwada Ore (amistad)

Alasuwada Ife (amor)

Alasuwada Egbe (sociedades, grupos)

Alasuwada Owo (dinero, economía colectiva)

Alasuwada Aya o Oko (esposo o esposa)

Alasuwada Omo (hijos-seguidores)

Alasuwada Ilé (tierra)

Alasuwada Iré (bienestar, todas las cosas buenas)

Alasuwada está compuesto por tres palabras;

Asu: multiplicación.

Iwa: carácter o destino.

 Ada: algo común para todos juntos.

Alasuwada es la integración de comunidades para acumular los bienes para un destino en común. Es el Irunmole que tiene la responsabilidad de que se multipliquen los destinos en grupos, en este caso todos van a formar parte de un destino en común, con el fin de ordenar nuestra sociedad. Alasuwada es la que se encarga de convertir un árbol en un bosque y un bosque en una gran selva. También, es cuando convierte un montículo de hierbas en una sabana.

Alasuwada es quien hace que un hombre y una mujer se amen, para reproducirse y crear muchos hombres más. Es quien hace que los hombres se agrupen en sociedades, de esta forma es cuando un caserío se convierte en un pueblo y después en una gran ciudad, es como las hormigas que se organizan en comunidades para que todos cooperen. Otro ejemplo; las abejas, ellas se ven entre dos o tres abejas y empiezan a recolectar alimentos o bienes para toda la comunidad y por la información que emiten esas tres abejas de repente vemos que se incrementan y de momento pueden aparecer hasta cien más. Allí vemos cuando todas esas abejas trabajan en pro de su colonia, formando a su vez nuevas colonias o nuevos grupos y luego regresan a su casa para informar que fue lo que encontraron fuera de ella.

Los seres humanos debemos aplicar la enseñanza que nos transmiten las hormigas y las abejas, para poder trabajar en grupo aquí en la Tierra. Ifá se refiere a la Tierra como un mercado y que el cielo es nuestra verdadera casa, lo que compremos en el mercado será lo que llevemos a casa, dependerá de nosotros si queremos llevar cosas buenas o cosas malas.

Por eso, debemos ser como las hormigas, debemos unirnos estando aquí en la Tierra y ayudarnos entre sí para recolectar cosas buenas, en este proceso debemos comunicarnos con formas superiores (nuestra casa, el cielo), para poder saber todo lo que necesitamos y así poder mejorar esta sociedad (mercado; la Tierra).

El Ebo como sacrificio es un acto común, porque a pesar de que se hace Ebo para una persona se actúa en comunión con otra persona (es decir; con el que está haciendo el Ebo), por medio del Ebo vamos a recibir cosas que podemos compartir, de igual manera con el Ipelé Se y todas las ofrendas que hagamos. Ifá, también nos enseña que Orunmila es el principal organizador de todos esos Ebo.

En EJI OGBE, sobre esto Ifá dice:

Los veraces en el mundo no son más de veinte

Los malvados no son menos que doscientos

Debido a que el asunto había tomado mucho tiempo

Se disminuye el dolor de la cuestión

Hicieron adivinación de Ifá para Orunmila

Cuando un asunto le duele a su akapo (discípulo)

Pero no le duele a Ifá

Se le aconsejó ofrecer Ebo

Él cumplió

Ahora, Alasuwada por favor transfórmate

El día de Onife se dio cuenta

Alasuwada por favor transfórmate

Orunmila por favor transfórmate

Y me bendiga con abundancia, cónyuge, hijos y el iré en la vida

Alasuwada por favor transfórmate

Se deja a Alupaila que autoriza a que usted se transforme y me bendiga con todas las cosas que estoy buscando

Alasuwada por favor transfórmate.

Canto / ORIN:

 Alasuwada

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Eniti (de cualquier persona) Monio, ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Ore (amistad) Monio, ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Ifé (amor) Monio, ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Egbe (sociedad o grupo) Monio, ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Owo Monio (dinero, economía colectiva), ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Aya  o Oko (esposa o esposo) Monio, ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Omo (hijos-seguidores) Monio, ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Ilé (tierra o propiedad) Monio, ko ji to

Alasuwada para da .

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Iré (bienestar, todas las cosas buenas) Monio, ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada Para da.

TRADUCCIÓN:

Alasuwada bendíceme con más personas, que las que tengo no son suficientes, incrementa las que tengo, de tal forma que pueda tener más.

Alasuwada ven y bendíceme para que tenga más amigos, que los que tengo no son suficientes, incrementa los que tengo, de tal forma que pueda tener más.

Alasuwada incrementa el amor que recibo en esta tierra, en esta vida, que sea un amor común, un amor para compartir. El amor que tengo no es suficiente, incrementa el que tengo, de tal forma que pueda tener más.

Alasuwada aumenta la sociedad, la colectividad que tenemos. Necesitamos economía productiva, política productiva, proyectos sociales productivos. Alasuwada, los que tenemos no son suficientes, incrementa los que tenemos, de tal forma que podamos tener más.

Alasuwada incrementa nuestra economía colectiva (¿cómo incrementarla? Con Damiwa, que dice: uno de diez, si cada quien aporta una moneda de cada diez que tenga estará contribuyendo a la economía).  Alasuwada permítenos dar ese Damiwa, necesitamos unificar nuestros recursos para mejorar, para poder ayudar a un mayor cúmulo de personas.

Alasuwada tráeme buenos compañeros (esposas, esposos) y tráeme compañeros fraternales (hermanos) que los que tengo no son suficientes, incrementa los que tengo, de tal forma que pueda tener más.

Alasuwada bendícenos con hijos (hijos consanguíneos-seguidores) que los que tengo no son suficientes. Necesitamos incrementarlos más, si hay diez Oba permite que pasen de diez a cien, de cien a mil, de mil a diez mil, de diez mil a cien mil. Incrementa los que tengo, de tal forma que pueda tener más.

Alasuwada incrementa nuestro mundo, alimenta todas las Alasuwadas para que las bendiciones nos lleguen. Sólo tus bendiciones nos harán ser grandes. Incrementa Alasuwada las bendiciones en nuestras vidas.