viernes, 5 de junio de 2015

LA CASA REAL DE ORUNMILA

Mucho se ha dicho y escrito en tiempos recientes sobre esta interrogante: ¿Dónde está realmente la casa de Orunmila, Ile Ife o Ado Ekiti? Es triste que aun aquellos que conocen la verdad elijan ser egoístas con la verdad. Ellos decidieron torcer la verdad para adaptarla a ellos, algunas veces en forma ridícula. Queda claro que en este tema, para algunos, la verdad es una mercancía no deseada. La tendencia actual es la de unirse al autobús de aquellos que no quieren que la verdad sea dicha. La gente se une a este grupo para evitar ser atacada y ser tachados con varios nombres poco amistosos. Ellos también se mantienen callados y permiten que estos traficantes de la falsedad tengan forma de soportar sus mentiras. Ellos han hecho esto con tanta saña que otras personas inocentes están empezando a sentir que la mentira es la verdad y que la verdad es la mentira. Pero la verdad debe ser dicha. La verdad no puede ser suprimida por mucho tiempo. Es por esto que he decidido escribir la verdad. Yo sé que si digo la verdad, seré condenado. Si me rehúso a decir la verdad, seré condenado. Yo he elegido decir la verdad y ser condenado por el camino de la verdad.
La verdad es esta: Ife, ya sea Ife Oodaye, Ife Ooyelagbo, Ife Akelubebe, o Ile Ife fue la fuente de la existencia humana. Ese lugar fue donde los 801 Irunmole responsables de hacer nuestro planeta tierra habitable para la morada de todos los seres vivos cuando se les dio esta asignación por Olodumare. Todos los Irunmole, sin excepción, hicieron de Ife su base de operación. Ellos trabajaron allí y desde allí alcanzaron las asignaciones dadas a ellos por Olodumare. Ellos también se aseguraron de que todos los seres vivos, humanos y no humanos, vivieran en la tierra sin problemas. Cuando Olodumare cambio el proceso de creación para el de procreación cuando los seres humanos y no humanos empezaron a multiplicarse a través de las relaciones sexuales como cambio del proceso de creación, todos los Irunmole estaban en Ife.
Pero la historia no termina allí. Ifá explica que a pesar de que estos Irunmole permanecieron en Ife en este periodo, muchos de ellos no alcanzaron sus identidades individuales hasta que se mudaron de Ife para establecerse en otras partes del mundo. Ellos fueron capaces de alcanzar sus destinos individuales en varias partes a las que ellos se mudaron y ellos hicieron de estos lugares sus hogares permanentes. No hay discusión de esto en absoluto. En una estrofa de Eji Ogbe, Ifá dice:
Odu yi gbirigbiri ja'na pa poo
Dia fun gbogbo okookanlenu Irunmole
Won n lo ree gba'bo ni'le Olofin
Ebo ni won ni ki won waa se
Dia fun Ori
Ori n lo ree gba'bo ni'le Olofin
Ebo ni won ni ki won waa se
Ori nikan ni n be leyin ti n tu'bo
Odu yi gbirigbiri ja'na pa poo
Dia fun okookanlenu Irunmole
Won n lo ree ba Ori j'ija agba l'Otu Ife
Dia fun Ori
Ti n lo ree j'ija agba l'Otu Ife
Ebo ni won ni ko waa se
Ori nikan ni n be leyin ti n tu'bo
Ori lo wa da Ogun si Ire
Ori lo mo'ja ju won
Ibi Ori da mi si yii
Ibi ire ni
Ori lo da Sango s'ode Itile
Ori lo mo'ja ju won
Ibi Ori da mi si yii
Ibi ire ni
Ori lo da Osun s'ode Igede
Ori lo mo'ja ju won
Ibi Ori da mi si yii
Ibi ire ni
Ori lo da Orunmila s'Oke Igeti
Ori lo mo'ja ju won
Ibi Ori da mi si yii
Ibi ire ni
Ori lo da Obatala s'ode Iranje
Ori lo mo'ja ju won
Ibi Ori da mi si yii
Ibi ire ni
Ori lo da Orisa Oko s'de Irawo Agba
Ori lo mo'ja ju won
Ibi Ori da mi si yii
Ibi ire ni
Ori lo da Esu Odara s'ode Ijelu
Ori lo mo'ja ju won
Ibi Ori da mi si yii
Ibi ire ni........

Traducción:
La maceta gigante rodo por el camino y se partió en pedazos
Este fue el mensaje de Ifá para los 401 Irunmole
Cuando iban a la casa de Olofin en una misión de Ifá
Fueron aconsejados ofrecer ebo
El mismo mensaje fue dado para Ori
Cuando iba a la casa de Olofin en una misión de Ifá
Todos ellos fueron aconsejados ofrecer ebo
Solo Ori cumplió
Odu yi gbirigbiri ja'na pa poo
Este fue el mensaje de Ifá para los 401 Irunmole
Cuando iban a retar a Ori en una pelea por la supremacía
El mismo mensaje fue dado para Ori
Cuando iba a una pelea por la supremacía
Fueron aconsejados ofrecer ebo
Solo Ori cumplió
Ori fue el que arrojo y coloco a Ogun en Ire Ekiti
Ori es mejor que todos ellos
Donde Ori me ha colocado
Es un lugar cómodo para mi
Ori arrojo y coloco a Sango en la tierra de Itile
Ori es mejor que todos ellos
Donde Ori me ha colocado
Es un lugar cómodo para mí
Ori arrojo y coloco a Osun en la tierra de Igede
Ori es mejor que todos ellos
Donde Ori me ha colocado
Es un lugar cómodo para mí
Ori arrojo y coloco a Orunmila en Oke Igeti (La Colina de Igeti)
Ori es mejor que todos ellos
Donde Ori me ha colocado
Es un lugar cómodo para mí
Ori arrojo y coloco a Obatala en la tierra de Iranje
Ori es mejor que todos ellos
Donde Ori me ha colocado
Es un lugar cómodo para mí
Ori arrojo y coloco a Orisa Oko en la tierra de Irawo
Ori es mejor que todos ellos
Donde Ori me ha colocado
Es un lugar cómodo para mí
Ori arrojo y coloco a Esu Odara en la tierra de Ijelu
Ori es mejor que todos ellos
Donde Ori me ha colocado
Es un lugar cómodo para mí......

En esta misma estrofa, Ifá concluye que:
Ori lo mo'ja ju won
Eni Ori da
Ko se e f'ara we
Ori lo mo'ja ju won
Ibi Ori da'ni si la a gbe
Ori lo mo'ja ju won

Traducción:

Ori es superior a todos ellos
A quien quiera que Ori arroje y establezca
No puede ser emulado con exito
Donde sea que Ori arroje y establezca a alguien
Alli es donde uno espera quedarse a vivir

Nadie pelea el hecho de que Ire es la casa de Ogun. Tampoco, nadie discute que Igede es el hogar de Osun. O Itile es el hogar de Sango. O Ijelu es la casa de Esu Odara. O que Irawo es la casa de Orisa Oko. La lista es larga y continua. Es solo ahora que el Concilio Internacional para la Religión Ifá ha decidido celebrar este año el Peregrinaje y Festival Anual Mundial de Ifá en Ado Ekiti que esta controversia empezó.
En la estrofa de arriba, Ifá dice que Orunmila fue lanzado y establecido en Oke Igeti. La siguiente pregunta sensata ahora es: ¿Dónde está Oke Igeti, en Ife o en Ado Ekiti? Yo lo digo sin ningún temor a alguna contradicción que Oke Igeti está en Ado Ekiti. Oke Igeti es una Montaña. La montaña esta en Ado Ekiti. La Colina en Ife es Oke Itase. Oke Itase es la morada de Obaluaye. Cuando Oduduwa invitó a Orunmila a regresar a Ife para ser su doctor personal, él se quedó con Obaluaye, quien fue su amigo personal y cuya morada estaba cerca de la casa de Oduduwa. Los hechos están allí para que todos los vean. El sitio que está siendo llamado Oke Igeti en Ife NO es una colina. Este hecho también está allí para que todos lo vean.
Algunos de los alias de Orunmila son “Ope teere ereke Ado” que significa “La esbelta palmera en la colina de Ado”. Él es también conocido como “Olota Ile Ado” que significa “El detentor del título de Olota en la tierra de Ado”. La Colina de Olota esta aun en Ado Ekiti para que todos la vean.
Desde esta estrofa de Eji Ogbe dice que donde Ori arrojo y estableció a todos los Irunmole era donde todo estaba más cómodo para ellos, déjennos comparar la vida de Orunmila en Ife y en Ado Ekiti de manera de ver cual fue más cómoda.
En Ife, Orunmila nunca fue más que un Babalawo, a pesar que fue un Babalawo de la altura y del poder. En Ado Ekiti, él se convirtió en el Olota de Ado Ekiti y luego se convirtió en el Ewi de Ado Ekiti, el Oba de esa tierra. Es por esto que uno de sus nombre de alabanza es “Ewi ni’le Ado” que significa “el detentor del título de Ewi en Ado Ekiti”. No solo esto, al menos ocho de sus hijos también se convirtieron en Obas en varias partes del mundo conocido en ese tiempo. Estos incluyen a Alara, Ajero, Owarangun, Oloyemokun, Onitagi, Elejelu, Olowo y otros.
El hecho de que muchos de los hijos de Orunmila se convirtieran en Oba cuando él estuvo en Ado Ekiti fue celebrado por él en una estrofa en Oyeku Meji donde él declaro que:

....Orunmila ni hun-hun-hun
Ori oun waa san oun nigba yii
Ki oun bi'mo meje
Ki mejeeje si j'Oba
Ako n d'ade
Oruru n da'ja
B'Oru eni ba san'ni
N la a da'ja ire.

Traducción:

...Orunmila declare que hun-hun-hun
Ori lo ha recompensado abundantemente en esta ocasión
Para él dar a luz a siete hijos
Para que los siete hijos se conviertan en Oba
El árbol Ako lleva una corona
Y el árbol Oruru está estableciendo mercados factibles
Es cuando un Ori premia a uno abundantemente
Que uno establece el Mercado de todo el iré en la vida

También en Iwori Meji, Ifá menciona los nombres de los hijos de Orunmila quienes luego se convirtieron en Oba mientras que estuvieron en Ado Ekiti. Alguno de los nombres está indicado arriba. Está claro que Ado Ekiti fue más agradable para Orunmila que Ife. La verdad está allí para cualquiera que se preocupe por encontrarla para saber.
Uno puede ver que en todas las estrofas de Ifá donde Ifá menciona los nombres de sus hijos, el nombre del Ooni Alana kan Esuu está siempre colocado en la cuarta posición Despúes de que los nombres de tres hijos de Orunmila han sido mencionados. Estos nombres son Alara, Ajero y Owarangun Aga. El nombre del Ooni Alana Kan Esuu luego será mencionado. Chequeen TODAS las estrofas de Ifá que mencionan estos nombres desde Eji Ogbe hasta Ofun Ose. La verdad está allí para cualquiera que busca la verdad para verla.
¿Cuál es entonces la posición de Ife para todos los Irunmole? Ife es Iije un aeropuerto en los tiempos modernos. Todos aquellos que arribaron al aeropuerto no necesariamente van a permanecer en el pueblo donde el aeropuerto está localizado. Algunos de los pasajeros tomaran vuelos de conexión para otros aeropuertos. Aquellos que desembarcaron en el aeropuerto pueden moverse hacia otros pueblos y ciudades no tan lejos de donde el aeropuerto está localizado. Esta es la forma como la vida es. Esto no achica a Ife como la fuente del origen de lo humano y lo no humano de ninguna manera.

Nosotros vamos a celebrar a Orunmila en Oke Igeti y en Oke Olota en Ado Ekiti el Sabado, 6 de Junio, 2015. Nosotros también celebraremos a Esu Odara en Ijelu Ekiti, Ogun en Ire Ekiti y Osun en Igede Ekiti el viernes, 5 de Junio, 2015. Nosotros los invitamos a todos a unirse a nosotros para llevar a cabo esta Peregrinación y Festival con nosotros.

Solagbade Popoola,
           Presidente del Concilio Internacional para la Religión Ifá


QUIENES DEBEN SER INICIADOS EN IFÁ?


La iniciación es un rito de paso que permite a una persona acceder a una sabiduría especial o nuevo conocimiento.


Este rito supone así el acceso a un conocimiento secreto o una enseñanza esotérica. El la sociedades secretas, la iniciación requiere una serie de actos simbólicos que representan una muerte y renacimiento en un nuevo estado.
 
Dentro de la cultura y tradición Yorubá, cuna de la religión Ifá/Orisa, señalan que todos tanto hombres como mujeres deben ser iniciados en Ifá, por cuanto no existe odu alguno que lo prohíba o restrinja.
Ya que como objetivo principal de esta iniciación es de conocer nuestro destino, es decir la misión que elegimos en el cielo para vivir en la tierra. Todo esto está relacionado con nuestro Akunlegba, akunleya y ayanmo, para así facilitar el alcanzar las bendiciones y éxitos durante nuestra estadía en la tierra, sin complicaciones.

En una estancia de Ogunda Maasa (ogunda osa) ifá dice:


Puse una pierna en el río Ogun
Puse la otra pierna en el río Oyan
Todas las aguas ahora fluyen con ondas rítmicas
Esta fueron las declaraciones de Ifa a Efufulele
Cuando iba a hacer Itenifa a Agbagba
Era cuando Efufulele inicio a Agbagba en Ifa
Que regreso la paz y la comodidad…

En este odu, Ifá dice que cuando una persona, bien sea hombre o mujer, alcanza la iniciación de Ifá (Itelodu o Itenifa)) ha encontrado el camino para vivir en armonía y paz acorde con su destino.

Qué es Itelodú o Itenifa?

Es una ceremonia que consta de 3, 7, 16 o 21 días según la tierra o linaje donde realicen este ritual.  Pasar por la ceremonia de iniciación (itelodu) no te convierte en Babalawo (en el caso de hombres) o Iyanifa (en casa de mujeres), esta ceremonia simplemente como se mencionó arriba revelara cual es el camino correcto para llegar al éxito pleno en este plano terrenal, es por ello que es importante que sea realizada por expertos ya que son estos los que podrán interpretar con mayor certeza cuál es tu misión en esta vida y que debes hacer para que tu vida comience a tomar el rumbo correcto. 

La iniciación para las mujeres no es tan detallada como la de los hombres, en el sentido de que una mujer no puede ver Odú (parte del ceremonial en que la persona es presentada ante Orisa odú) mientras que se espera que los hombres vean y tengan Odú antes de que se pueda decir que su itelodu está terminada. Para un Omo-Awo (persona que está entrenándose de Ifá), itelodu puede ser hecha después, durante o antes del entrenamiento. Todos los Omo-Awo reciben su más poderoso Ase, cuando son iniciados. No sólo Omo-Awo, todos en la tierra que tienen la suerte de tener su ceremonia itelodu debe de saber que la puerta de su destino les será abierta esa noche. Empieza a ser su responsabilidad el encontrar su propósito en la vida, seguirlo y llenarlo. Como un hecho Ifá encamina a todos a hacer exactamente eso.

En Ogbe Ate (Ogbe Irete), Ifá dice:

No es aconsejable para uno levantarse en el amanecer
De la vida de uno, sin saber el Odú que le da El nacimiento a uno.
Esta fue la declaración de Ifá a Olupo Alaelu
Quien estaba hundido en lamentaciones de su inhabilidad Para alcanzar todo Ire en vida
Él para quien su vida era tan dura y difícil como piedra.
Él fue aconsejado de ofrecer un sacrificio.
Y también le dijeron que se iniciara.
El acepto.
Antes largo no muy lejos
Todo Ire en la vida viene a él en abundancia
Aquí viene Ifá, la personificación de Ase
El espíritu del árbol de Palma que Asegura que estas predicciones pasarán con rapidez.

En este odu, Ifa dice que a través de la iniciación en ifa alcanzaremos bendiciones para lograr muchas bendiciones en nuestra vida.


Pero estas bendiciones vienen una vez que conozcamos el odú que nos da nacimiento aquí en la tierra y segundo, a través de la investigación que hagamos e torno a dicho odú, tales como conocer sus orientaciones, versos, historias, medicinas y ebo, este último que debemos realizar para así ir cancelando las deudas que tenemos en el cielo, en la medida que estas deudas se vayas cancelando más bendiciones legaran a nosotros. Es por ello que es recomendable tener la guía y orientación de un baba Ifa (quien nos enseña ifa), este puede ser o no el oluwo (sacerdote que inicia e ifa).






jueves, 14 de mayo de 2015

SACERDOTE YORUBA (BABALAWO)

Babalawo en el idioma yoruba es una palabra compuesta que significa baba: padre, awo: secretos, literalmente, Babalawo es el padre de los secretos, pero eso no es lo que deseamos explicar en este escrito es mucho mas allá, es el significado espiritual es la esencia, ya que la mayoría de los occidentales terminamos pensando que una ceremonia (hacernos ifa) nos hace Babalawo, hacerse ifa no es mas que pedirle a Olodumare ( dios) mediante Orunmila que revele lo que elegimos antes de bajar a la tierra, en otros escritos profundizaremos un poco en este tema.


Babalawo es un titulo una posición un rango, que tu Oluwo ( persona que te inicia) o tu baba ifa ( persona que te enseña IFA) que en ocasiones llegan hacer la misma persona, te otorga y te nombra luego de haber pasado por un arduo entrenamiento que incluye, memorización de versos de los 256 odu (signos de ifa) , medicinas de los 256 odu , ceremonias, rituales entre otros, este proceso puede durar de 6 a 30 años dependiendo del estudiante, cada persona que se esta entrenando para ser babalawo se convierte en un hijo de la persona que lo enseña (maestro, baba, oloye), este debe respetar a su maestro como un padre debe servirlo, ayudarlo, ser incondicional, así como el maestro debe cuidarlo, velar por su progreso, educarlo en todos los sentidos, el respeto debe ser mutuo, la mayoría de los estudiantes terminan viviendo en casa de su maestro hasta que son nombrados Babalawo, es importante mencionar que una vez nombrado babalawo el estudio de IFA nunca termina, además de esto para alguien poder nombrarse babalawo también debe cumplir con un código de conducta basado en 4 pilares fundamentales que un estudiante de IFA siempre debe tener presente humildad, honestidad, esperanza y paciencia, estas son las 4 patas de una mesa si una de las patas falla simplemente la mesa no funciona de la misma manera, durante el camino de estudio para convertirse en Babalawo van a surgir muchas pruebas para que tratemos de olvidarnos de las 4 patas de la mesa, a estas pruebas yo las llamo las termitas, que son las que intentaran destruir la mesa para que esta se derrumbe, cada seguidor de IFA debe fumigar, barnizar, lijar , pintar su mesa, es su responsabilidad hacerlo, ser Babalawo implica además de un estudio guiado por maestros preparados ya que un Babalawo no estudia mediante libros solamente, también una conducta ejemplar, un verdadero Babalawo esta a nivel de cualquier líder religioso . Un verdadero Babalawo no es un brujo, no es un mago, por el contrario es un estudioso, medico y sacerdote. Un Babalawo debe estar a servicio de su comunidad se convierte en un instrumento de Olodumare para mejorar la sociedad, guiando a su comunidad a vivir en armonía con la naturaleza y sus leyes.

Oluwo Prncipal del Templo Oturupon Isokun

EL SACRIFICIO RELIGIOSO CON ANIMALES Y EL IMPACTO AMBIENTAL

Recientemente en el Municipio Bolivariano Libertador, mediante Gaceta Municipal Nº 3904-7, de fecha 19 de febrero de 2015, se ha realizado una reforma a la Ordenanza sobre la tenencia, control, registro, comercialización y protección a la fauna doméstica.
Esta reforma estipula claramente las siguientes prohibiciones en su Artículo 9:
Ninguna persona natural o jurídica puede:
1. Dar muerte en ninguna forma, tiempo o lugar, a cualquier animal con fin distinto al previsto en la presente Ordenanza, salvo las excepciones contempladas en las normativas que regulan la materia.
2. Sacrificar animales con fines rituales.
3. Abandonar y/o arrojar a la vía publica animales vivos o muertos.
4. Maltratarlos, agredirlos físicamente, amenazarlos o someterlos a cualquier otra práctica que les ocasione sufrimiento o daños.
5. Privarlos de aire, agua, luz, sombra, alimentos, movimientos, espacios suficientes, abrigo, higiene, medicina preventiva o curativa, tratándose de un animal cautivo, confinado, domesticado o no.
6. Practicarle mutilaciones, excepto las controladas por médicos veterinarios y solos en caso de necesidad para la vida del animal.
¿Es justo que personas que no tienen nada que ver con las prácticas de origen africano tengan que ver animales degollados en plena vía pública?
Ahora, desde el punto de vista de la práctica Ifá - Orisa, ¿esto está bien? Si hemos tenido algún tipo de entrenamiento ritual en Ifá – Orisa, debemos saber que existen Odu de Ifá donde los materiales del ritual deben ser colocados a la vista de las personas, en el límite de una ciudad, en el cruce de tres caminos, en el rio, o en cualquier lugar que nuestras Deidades digan a través de los sistemas adivinatorios.
Sin duda que Ifá – Orisa no está en contra de la moralidad y las buenas costumbres. Entonces, ¿qué está pasando con la práctica ritual en Venezuela? ¿Porque todos ahora nos vemos amenazados con una ordenanza que atenta contra la normal ejecución de lo ritual?
Animal sacrificado en plena vía pública!

 Animal sacrificado arrojado a un embalse de agua limpia!!!


Animales sacrificados y descompuestos en un embalse de agua limpia!!! 


La respuesta es fácil, muchos practicantes de las Diásporas Africanas se han dejado seducir por la ambición y el apuro por conseguir éxito inmediato. Son muchos los que se inician con el único propósito de acumular riquezas o fama de manera fácil, sin tomarse el tiempo para aprender y conocer de qué se trata realmente la práctica de Ifá – Orisa. Otros ya iniciados no se dan el suficiente tiempo como para dominar ceremonias y rituales y deciden apartarse de sus Mayores para ejercer un sacerdocio deficiente e inescrupuloso. ¿Cuáles son los resultados? Sencillo: mala interpretación del Ifá, tanto de la filosofía, lo ritual, y lo ético - moral, conllevando a colocar los supuestos “sacrificios” en cualquier lugar público de la Ciudad.
Una estrofa de Irete Owonrin dice:

“No vivimos en la misma casa,
Por lo tanto las direcciones de nuestras casas no son las mismas,
Si hubiéramos vivido en la misma dirección,
Te hubiera acompañado incluso a tu casa,
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Bíálà,
Quien planeaba convertirse en discípulo de Ifá,
Se le aconsejo ofrecer ebo,
Observa, la jornada de nuestro padre es como la de una hormiga,
Solo aquellos que son capaces de seguir a una hormiga, podrán seguir a Ifá,
La jornada de nuestro padre es como la de una hormiga”
(Estrofa tomada del Libro “Posibilidades Divinas”, de Baba Popoola)

En la estrofa anterior Ifá establece que el bien más importante que tiene un discípulo de Orunmila es la PACIENCIA. Que solo aquellos que son capaces de mantenerse humildes y aprendiendo de un mayor, serán reconocidos como los auténticos hijos de Orunmila.
El Ifá es una práctica colectiva. Nadie puede trabajar Ifá solo y sin un Mayor. Aquellos que han elegido este camino, solo transitaran por un largo laberinto que los llevara a tristeza y decepción. Solo ganaran el repudio público por sus actos, tanto de sus clientes como de los que no tienen nada que ver con su práctica.
El llamado es a limpiar la reputación de las prácticas de origen africano, llámense Santería, Ifá Afrocubano, Diáspora Africana o Ifá Tradicional. Todos los creyentes debemos poner de nuestra parte para que la iniciativa tomada por el Gobierno del Municipio Libertador, no se extienda por toda Caracas, y en poco tiempo por toda Venezuela.
Vamos a dejar atrás el orgullo y la terquedad, y dediquémonos a realizar crítica constructiva y a trabajar por la dignidad de nuestras tradiciones. Vamos a profundizar en la moralidad y ética según la práctica de Ifá – Orisa. Profundicemos en la esencia del ritual y en la forma correcta de interactuar con la naturaleza y nuestros semejantes.
Demostremos que el Ifá – Orisa es tan digno como cualquier otro sistema de creencias.


Omo awo Héctor Araujo.
Templo Oturupon Isokun Caracas.