EL SACRIFICIO

Sacrificio es una noción que procede de la lengua latina (sacrificĭum) y que tiene varios usos. Puede tratarse de un homenaje u ofrenda que se le realiza a una divinidad con la intención de rendirle tributo.

EBO RÍRÚ O ÌRÚBO son ofrecidos por cuatro razones importantes:

1. Cuando un cliente está positivamente en tono con su destino, es aconsejado que ofrezcan Ìrúbo para que así continúen en armonía con su destino.

2. Cuando el cliente se encuentra a tono positivamente con su destino y al mismo tiempo se encuentra que en él hay algunas fuerzas negativas externas que pueden interrumpir la armonía del cliente con su destino, el Ìrúbo (ebo rírú) se le prescribirá al cliente para que así pueda superar estas influencias negativas en su vida.

3. Cuando el cliente ha logrado disfrutar de una total armonía con su vida pero se encuentra que está alejándose de esta relación armoniosa con su destino, se le prescribe un Ìrúbo para alejar esta negatividad de su destino.

4. Cuando el cliente ha sido arrastrado fuera de su destino y una interrupción lo ha llevado hasta ahí, existe la necesidad de regresar al cliente al camino correcto y armonioso de su destino. Es entonces que, se prescribe un Ìrúbo para asegurar que esto se haga.

Cualquier material usado para Ìrúbo no puede ser tomado por el cliente que ofrece el sacrificio para su destino.

ÈTÙTÙ es otro tipo de sacrificio. Ètutù es tomado de la palabra, “Ètù-títù”significando “apaciguar”. Ètutù es entonces un apaciguador para los espíritus malignos para poner un alto a sus maquinaciones no deseadas para traer la vida del cliente de regreso a la armonía y la normalidad con el destino del cliente. Ètutù no quiere decir que engrandezca la suerte o la buena fortuna de la persona, la comunidad, las naciones o las organizaciones. Más bien quiere decir que cura la mala suerte o la infortuna y restablece a la persona, la institución o la nación nuevamente con su destino. Ètutù es ofrecido como sacrificio pero es más complicado que el Ìrúbo. Encierra más acciones sistematizadas. Es por eso que se recomienda el dejar esto en manos de los Adeptos.

Se prescribe en los siguientes casos:

• Para corregir alguno o todos los errores en la vida del cliente.
• En alguna situación o problema en particular, la vida y el destino del cliente están en total conflicto.
• Cuando la situación se vuelve intolerable.
• Durante el período de embrollo.
• Para que la comunidad vuelva a la normalidad.
• Cuando hay un desastre.
• Cuando hay pestilencia en una comunidad.
• Cuando hay un alto índice de mortalidad infantil.
• Cuando hay un alto porcentaje de divorcio en una comunidad.
• Cuando la economía de una comunidad está en la ruina, o la comunidad en sí está al borde del colapso.
• Cuando hay una agonía mental o emocional en una proporción sin precedentes.

Nada que se use para el ètutù puede ser usado por el cliente.

ÌBO es ritual realizado para alimentar a cualquiera de las Deidades como lo son Òrúnmìlà, Sàngó, Obàtálá (Orìnsànlá), Òsun, Obalúayé (Sànpònná), Oya, Yemoja, Òge, Òrìsà-Oko, Òsóòsi, Bùùkúù, Egúngún (Ancestros), Ìbejì (los Gemelos), Orò, Òsànyìn, Èsù, Ìja y demás.

Se debe de hacer notar que el sacrificio (Ìrúbo y ètutù) se debe de ofrecer primero antes de que se pueda hacer cualquier ìbo. Si no se apega estrictamente a esto, el cliente simplemente estará perdiendo muchos recursos. En consecuencia, el sacrificio siempre viene primero antes de esto, el alimento de los Òrìsà. El hacerlo al revés no es aceptable para Ifá.

El cliente es libre de consumir una parte de los materiales usados para alimentar a los Òrìsà.

Fuente: Solagbade Popoola

SOLIDARIDAD en nuestra comunidad¡¡¡

En el Odù de Ifá Ofun Owonrin: Òrúnmìlà Invoca al amor y alerta contra la decepción que puede generar una lucha que a ojos de muchos es infructuosa. El éxito en la vida depende de los valores éticos y la audacia para defenderos, sin importar si solo unos pocos comparten el reto; hay muchos seguidores de Ifá que con solo verlos u oír cómo se expresan de los demás incluyendo a personas iniciadas o no sin pensar en cómo actuaria Òrúnmilà si estuviera en esa posición nos damos cuenta que el concepto de RELIGIOSOS, no lo tienen bien definidos ya que ofenden, se burlan, denigran, manipulan, obligan, comentan (chisme) detrás de otras personas, son mal agradecidos con las personas que lo ayudaron en el comienzo de algo importante de sus vidas y juzgan con una facilidad increíble, en todas las religiones se predica el Amor pero en el Occidente debemos aprender que el Amor en lo religioso va más allá de un sentimiento, es apoyar al que no tiene, ayudar al pobre, corregir al que está en malos pasos, donar, dar y predicar la palabra de Òlódùmarè, no solo es ponerse un traje o vestimenta (al estilo Nigeriano) y decir yo Soy Babaláwo o mi Maestro de Ifá es fulano o zutano. Ya que Òlódùmarè solo nos juzgara es por nuestros actos, sentimiento y palabras, Ifá es Amor, Unión, Conocimiento, Sabiduría, Cambio de vida y de conducta, es colocarnos otros lentes para mirar la vida y a todo lo que nos rodea desde otro Angulo y desde otra perspectiva.

​En Ofun Owonrin, ifa dice:

Las cosas buenas bajan del cielo

Las cosas buenas llegan a la tierra

Òlódùmarè es quien juzga, el mundo no lo hace

Ellos fueron los que consultaron Ifá para Òrúnmilà

Cuando iba a emprender la dura tarea de hacer el bien a la humanidad

Hacer el bien a la humanidad

Hablar con consideración

Es lo más distintivo de un buen carácter

Esa fue la profecía de Ifá

Ellos dijeron:

Algunos no te agradecerán, otros ni si quiera sabrán del bien que les has proporcionado, otros no sabrán usarlo adecuadamente;

Otros te difamaran y se burlaran de ti. Otros ni sabrán tu nombre, ni si existe o si eres pura invención; Otros dirán que estás loco e irremediablemente equivocado; dirán que eres un hipócrita, un deshonesto. Otros dirán que eres un falso padre, para adjudicarte sus propias cualidades.

Un padre solo Ofrece buenas cosas para sus hijos

Una madre solo Ofrece buenas cosas para sus hijos

Los animales protegen

Y proporcionan buenas cosas a su descendencia

Òlódùmarè es quien juzga, el mundo no lo hace

Estas fueron las palabras de Òrúnmilà después de un silencio, y continúo:

Un mal agradecido, un difamador, un hipócrita o un deshonesto no podrán caminar siempre en zigzag, porque el hombre fue creado puro en los caminos rectos del cielo

Una piedra no se enferma y muere

La verdad que viste de gala en la casa de Òlódùmarè,

Cuando se instala no regresa.

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Ellos preguntaron:

¿Cómo neutralizarías a un impaciente?

Òrúnmìlà respondió:

Le brindaría paciencia para comer

Así es exclamaron

Ellos preguntaron:

¿Cómo neutralizarías a un injusto?

Òrúnmìlà respondió:

Le brindaría justicia para comer

Así es exclamaron

Ellos preguntaron:

¿Cómo neutralizarías a un Ingrato?

Òrúnmìlà respondió:

Le brindaría gratitud para comer

Así es exclamaron

Ellos preguntaron:

¿Cómo neutralizarías a un Mentiroso?

Òrúnmìlà respondió:

Le brindaría Verdad para comer

Así es exclamaron

Ellos preguntaron:

¿Cómo neutralizarías a un Hipócrita?

Òrúnmìlà respondió:

Le brindaría Virtud para comer.

Así es exclamaron

Ellos preguntaron:

¿Cómo neutralizarías a un Deshonesto?

Òrúnmìlà respondió:

Le brindaría honestidad para comer

Así es exclamaron

Ellos preguntaron:

¿Y con que te alimentarías tú?

Òrúnmìlà respondió con un encantamiento:

Todo lo que nace, muere

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Un infante no comienza el día

Mirando la cara de un cadáver

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie lame un carbón encendido para saciar su sed

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Un niño no rechaza el cariño de una madre

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Un gallo no rechaza los granos de maíz

Yo soy energía, yo soy significado.

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

El pene no rechaza la invitación de la pelvis

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie puede rechazar la invitación del sueño

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie puede evitar que el perro y el gato se peleen

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie desobedece el llamado de la muerte

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Ningún ser vivo evita respirar

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie podrá afirmar de la muerte de Òlódùmarè

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie evita comer cuando tiene hambre

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

La vida es un jardín,

Aunque el mundo sea un campo de batalla

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie respeta a un cobarde

Yo soy energía, yo soy significado

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Nadie va más allá de las reglas de Òlódùmarè

Yo soy energía, yo soy significado.

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Por lo tanto, la honestidad que habita en mí no permitirá que mi vivienda se convierta en un matorral

El Ori de los hombres es lo que hay que remendar

Es un buen carácter lo que hay que cultivar

No es a mí a quien hay que alabar

Todos los caminos no conducen a Ifá

Porque Ifá es el Camino

Òlódùmarè es el balance de todo lo que hago

Él es quien juzga, no el género humano

ALASUWADA

 Es el IRUNMOLE que se encarga de agrupar a las personas con el fin de ayudar a la humanidad, protege a la naturaleza y todos sus recursos, rescata la esencia del tradicionalismo y su cultura. Es la organización de todos los que rigen las comunidades en el mundo, lo principal en ella es organizar a todas las personas bajo el mismo pensamiento.

Alasuwada es todas las cosas que nos da Olodumare; todas las ideas de organización económica, política, social, cultural y familiar. Son todos esos conceptos e ideas, es la carga con la cual podemos todos trabajar colectivamente, es todo lo que hagamos en conjunto o en grupo. Es todo lo que agrupa las cosas sobre la Tierra: animales, plantas, frutas…

Alasuwada dice que lo que no hagamos en solidaridad no va a funcionar, porque Alasuwada es la multiplicación, es el conjunto de todas las cosas.

Alasuwada es otro Irunmole que forma parte de la creación del mundo. Su función es que los seres humanos siempre estén en grupos, por eso hay una Alasuwada para todo, estas son:

Alasuwada Eko

Alasuwada Eya (

Alasuwada Eye (sangre)

Alasuwada Eran (

Alasuwada Ore (amistad)

Alasuwada Ife (amor)

Alasuwada Egbe (sociedades, grupos)

Alasuwada Owo (dinero, economía colectiva)

Alasuwada Aya o Oko (esposo o esposa)

Alasuwada Omo (hijos-seguidores)

Alasuwada Ilé (tierra)

Alasuwada Iré (bienestar, todas las cosas buenas)

Alasuwada está compuesto por tres palabras;

Asu: multiplicación.

Iwa: carácter o destino.

 Ada: algo común para todos juntos.

Alasuwada es la integración de comunidades para acumular los bienes para un destino en común. Es el Irunmole que tiene la responsabilidad de que se multipliquen los destinos en grupos, en este caso todos van a formar parte de un destino en común, con el fin de ordenar nuestra sociedad. Alasuwada es la que se encarga de convertir un árbol en un bosque y un bosque en una gran selva. También, es cuando convierte un montículo de hierbas en una sabana.

Alasuwada es quien hace que un hombre y una mujer se amen, para reproducirse y crear muchos hombres más. Es quien hace que los hombres se agrupen en sociedades, de esta forma es cuando un caserío se convierte en un pueblo y después en una gran ciudad, es como las hormigas que se organizan en comunidades para que todos cooperen. Otro ejemplo; las abejas, ellas se ven entre dos o tres abejas y empiezan a recolectar alimentos o bienes para toda la comunidad y por la información que emiten esas tres abejas de repente vemos que se incrementan y de momento pueden aparecer hasta cien más. Allí vemos cuando todas esas abejas trabajan en pro de su colonia, formando a su vez nuevas colonias o nuevos grupos y luego regresan a su casa para informar que fue lo que encontraron fuera de ella.

Los seres humanos debemos aplicar la enseñanza que nos transmiten las hormigas y las abejas, para poder trabajar en grupo aquí en la Tierra. Ifá se refiere a la Tierra como un mercado y que el cielo es nuestra verdadera casa, lo que compremos en el mercado será lo que llevemos a casa, dependerá de nosotros si queremos llevar cosas buenas o cosas malas.

Por eso, debemos ser como las hormigas, debemos unirnos estando aquí en la Tierra y ayudarnos entre sí para recolectar cosas buenas, en este proceso debemos comunicarnos con formas superiores (nuestra casa, el cielo), para poder saber todo lo que necesitamos y así poder mejorar esta sociedad (mercado; la Tierra).

El Ebo como sacrificio es un acto común, porque a pesar de que se hace Ebo para una persona se actúa en comunión con otra persona (es decir; con el que está haciendo el Ebo), por medio del Ebo vamos a recibir cosas que podemos compartir, de igual manera con el Ipelé Se y todas las ofrendas que hagamos. Ifá, también nos enseña que Orunmila es el principal organizador de todos esos Ebo.

En EJI OGBE, sobre esto Ifá dice:

Los veraces en el mundo no son más de veinte

Los malvados no son menos que doscientos

Debido a que el asunto había tomado mucho tiempo

Se disminuye el dolor de la cuestión

Hicieron adivinación de Ifá para Orunmila

Cuando un asunto le duele a su akapo (discípulo)

Pero no le duele a Ifá

Se le aconsejó ofrecer Ebo

Él cumplió

Ahora, Alasuwada por favor transfórmate

El día de Onife se dio cuenta

Alasuwada por favor transfórmate

Orunmila por favor transfórmate

Y me bendiga con abundancia, cónyuge, hijos y el iré en la vida

Alasuwada por favor transfórmate

Se deja a Alupaila que autoriza a que usted se transforme y me bendiga con todas las cosas que estoy buscando

Alasuwada por favor transfórmate.

Canto / ORIN:

 Alasuwada

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Eniti (de cualquier persona) Monio, ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Ore (amistad) Monio, ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Ifé (amor) Monio, ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Egbe (sociedad o grupo) Monio, ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Owo Monio (dinero, economía colectiva), ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Aya  o Oko (esposa o esposo) Monio, ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Omo (hijos-seguidores) Monio, ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Ilé (tierra o propiedad) Monio, ko ji to

Alasuwada para da .

Alasuwada para da o

Alasuwada para da 

Iré (bienestar, todas las cosas buenas) Monio, ko ji to

Alasuwada para da o.

Alasuwada Para da.

TRADUCCIÓN:

Alasuwada bendíceme con más personas, que las que tengo no son suficientes, incrementa las que tengo, de tal forma que pueda tener más.

Alasuwada ven y bendíceme para que tenga más amigos, que los que tengo no son suficientes, incrementa los que tengo, de tal forma que pueda tener más.

Alasuwada incrementa el amor que recibo en esta tierra, en esta vida, que sea un amor común, un amor para compartir. El amor que tengo no es suficiente, incrementa el que tengo, de tal forma que pueda tener más.

Alasuwada aumenta la sociedad, la colectividad que tenemos. Necesitamos economía productiva, política productiva, proyectos sociales productivos. Alasuwada, los que tenemos no son suficientes, incrementa los que tenemos, de tal forma que podamos tener más.

Alasuwada incrementa nuestra economía colectiva (¿cómo incrementarla? Con Damiwa, que dice: uno de diez, si cada quien aporta una moneda de cada diez que tenga estará contribuyendo a la economía).  Alasuwada permítenos dar ese Damiwa, necesitamos unificar nuestros recursos para mejorar, para poder ayudar a un mayor cúmulo de personas.

Alasuwada tráeme buenos compañeros (esposas, esposos) y tráeme compañeros fraternales (hermanos) que los que tengo no son suficientes, incrementa los que tengo, de tal forma que pueda tener más.

Alasuwada bendícenos con hijos (hijos consanguíneos-seguidores) que los que tengo no son suficientes. Necesitamos incrementarlos más, si hay diez Oba permite que pasen de diez a cien, de cien a mil, de mil a diez mil, de diez mil a cien mil. Incrementa los que tengo, de tal forma que pueda tener más.

Alasuwada incrementa nuestro mundo, alimenta todas las Alasuwadas para que las bendiciones nos lleguen. Sólo tus bendiciones nos harán ser grandes. Incrementa Alasuwada las bendiciones en nuestras vidas.

IYAMI

UNA ENERGÍA UNIVERSAL 

Las iyami no son Irunmole, ni son Orisa, son seres espirituales dueñas del planeta tierra, es por ello que estas llevan el nombre de aje.

Nadie puede ser iniciado como Iyami, ya que nadie puede ser iniciado en algo que ya tiene por dentro, es una energía que las mujeres llevan intrínseco en su ser, esta en su propia naturaleza.

ESTA ESPIRITUALIDAD NO ES REPRESENTADO A TRAVÉS DE NINGÚN ICONO

El ritual que se aplica para propiciar o apaciguar se le conoce como IPESE

Existen 3 tipos de iyami que son las blancas, las negras y las rojas; las negras causan esterilidad crean confusión , discordias en la comunidad, causan fracaso, desamor, enfermedad y muerte pero este tipo de brujas pueden reconsiderar su posición y dejar a sus víctimas en paz; las rojas causan los mismos problemas que las negras pero estas no recapacitan ,cuando están en este punto sólo un babalawo experto puede pactar con ellas mediante encantamiento y medicinas del odu irosun agboola aunque hay muchas otras maneras de hacerlo esta es una de las principales y las blancas se aseguran de proteger a un núcleo familiar y seres queridos contra la agresión difamación epidemias y la esterilidad, pero estas para proteger a sus a llegados son capaz de destruir a otras personas, es por ello que en conclusión es difícil reconocer si son rojas negras o blancas porque todas destruyen, la recomendación es no usar estas energías para dañar a nadie debido que las consecuencias pueden ser graves.

Las iyami también tienen sus seguidores estos en su mayoría son mujeres debido a que estas poseen la mayor jerarquía dentro de este culto, los hombres sólo son sirvientes. La ciudad donde se practica con mayor énfasis este culto de las iyami es OTA, NIGERIA.

FUNCIONES DE LA IYAMI

La función principal de las iyami es mantener el equilibrio en su planeta, la manera en que esta energía trabaja es conectándose con los sentimientos de las personas tales como envidia, furia, malicia, angustia, preocupación y amor. Estos sentimientos activan lo comúnmente conocido como brujería, es por ello que para que las Iyami actúen, no se necesita un encantamiento, rezó especial o ritual para ayudar o dañar a alguien.

Las iyami trabajan como control social, cuando hay hombre que abusan de las mujeres, y en momento que la esposa de alguien tiene ese poder, en sentido común le advierte al hombre que se debe calmar, porque si no hay problemas. Entonces ayuda a proteger la dignidad de la mujer.

TIPOS DE IYAMI?

Existen siete grupos que viven en el cielo y otros en la tierra, se conocen tres grupos Las blancas, ayudan a la familia, la protegen, elevan. Las negras que hacen siempre el mal, pero si la apaciguas te dejan en paz. Las Rojas, que hacen el mal no escuchan si las apaciguas. Pero en realidad las tres tienen el mismo poder y con ellas no podemos pactar.

No es conveniente entrar en ningún convenio con ellas o trabajar mano a mano con ellas.

En momento que entres en convenio con iyami, te van apoyar, ayudar y te van a dar instrucciones también, en momento que dices que no quieres hacer eso, ellas consideran una traición y comenzar a pelear contigo.

No la ataquemos ni trabajemos mano a manos con ella. Cuando se prepara un ipese hay dos cosas a entender, cuando ifa dice dale una chiva, sacrificas el animal, la sangre a Ifa, abres el animal pones un poquito de carne a ifa y lo demás se come. Cuando se ofrece a iyami no se debe comer nada, solo se pregunta si quiere todo el cuerpo o los órganos internos.

Cuando es crudo es para iyami en el cielo, cuando lo cocinas es para iyami de la tierra.

Porqué iyami puede causar daño a un babalorisa, iyalorisa, babalawo, iyanifa?

Porque en el momento de mostrar mal carácter, si eres babalorisa, iyalorisa, babalawo, iyanifa puedes descender al nivel que ocupan las Iyami

Estas son las razones por la que sucede algo así:

1.- El miedo, en ogbe ofun, ifa dice que el miedo es peor que la muerte. Queda expuesto a los ataques.

2.- Las Dudas, si dudas de tus capacidades no puedes echarle la culpa a nadie. Cuando se culpa a alguien (suegra, viejas, pobres, de ser brujas etc), es porque sufren de algo donde es culpable. Algunas veces ni existe tal brujería y de igual forma se le echa la culpa a alguien.

3.- Travieso, si haces cosas malas se multiplicaran, una parte va a la persona, el otro a la persona que te enseño y el tercero contigo. Lo que siembras es lo que cosechas, ya que todo se multiplica, ejemplo el grano de maíz que se siembra multiplicará muchos más.

4.- La avaricia debe ser hacia el conocimiento y no hacia el dinero, ya que con el conocimiento el dinero llegara solo. Los orisas serán nuestros bancos, ellos saben en que momento darnos lo que realmente necesitamos.

FUENTE: Chief Oluwo Solagbade Popoola