martes, 22 de diciembre de 2015

OGBA ASE - EL JARDÍN DEL PODER

NOMBRE YÒRÙBÁ DE LOS DÍAS DE LA SEMANA

- OJÓ AJÉ O LUNES:
DÍA DE ÉXITOS FINANCIEROS

- OJÓ ÌSÉGUN O MARTES:
DÍA DE LA VICTORIA Y LOS TRIUNFOS

- OJÓ RÍRÚ O MIÉRCOLES:
DÍA DE LA CONFUSIÓN

- OJÓ BÓ O JUEVES:
DÍA DE LAS REALIZACIONES

- OJÓ ETÌ O VIERNES:
DÍA DE LAS COMPLICACIONES

- OJÓ ÀBÁMÉTA O SÁBADO:
DÍA DE LAS RESOLUCIONES

- OJÓ ÁÍKÚ O DOMINGO:
DÍA DE LA LARGA VIDA Y LA LONGEVIDAD


Los días de la semana para los Yòrùbá también poseen ase, por ello, dentro del Oráculo de Ifá hay una serie de Odú cuyas historias hablan de los días de la semana y la importancia de cada uno de ellos.

En una historia de ÒKÀNRÀN ÒFÚN, Ifá explica por qué los días de la semana de nuestro calendario actual llevan esos nombres. La historia dice así:

En Orun y al principio de las cosas, cuenta Ôkànrà-Òfún que Olódùmàré convoca a 401 Irúmolè ubicándolos en un jardín llamado OGBA ÀSE (jardín del poder), donde previamente había derramado dieciséis únicos odù. Cuando todos estaban en el jardín, se les pidió que imprimieran los símbolos de los dieciséis únicos odu, llamando a esa impresión ÀSE ÒDU, a la que cada vez que lo necesitaran, deberían recurrir, y así lo hicieron.
Una vez impresos los símbolos, los Irùmolè descubrieron que eran reversibles, manteniendo sus características idénticas aún al darlos vuelta. Se les explicó que así debía ser y que además, cuatro de ellos habrían de ser llamados “mayores” y los doce restantes menores. Que de todos ellos surgirían diferentes combinaciones hasta formar 256 odù que servirían en el futuro para subsanar situaciones existentes. Les fue dicho que esos dieciséis únicos odú, reflejados en la simbología impresa por ellos, debía ser utilizada durante la permanencia en el jardín, para expresar cualquier pedido o deseo positivo y todas las peticiones se harían realidad, advirtiendo que analizaran cada pedido puesto que las malas resoluciones no serían concedidas.
Al alba del primer día, Èsù Odara rogó pidiendo riquezas de todo tipo y deseando progreso y prosperidad para todo el lugar, e instantáneamente, por todo el jardín aparecieron riquezas de indescriptibles proporciones. En gran jubileo, los Irùmolè invitados por Olódumare al OGBÀ ÀSE, deciden compartir con los otros Irùmolè que habían quedado fuera, derramando luego, el resto de las riquezas por todo el universo.
Todo este proceso de adquisiciones y propagación de riquezas dentro y fuera del jardín, ocupó todo un día de trabajo a los Irùnmolès-Òrìsà. Esa noche, Olódumare los llamó a su lado y luego de escucharlos narrar sus acciones del día dio en llamarlo OJÓ AJÉ o día de los éxitos financieros y riquezas. Y así, el primer día de la semana obtuvo su nombre.

A la mañana siguiente los Òrìsà dentro del jardín se levantaron y comenzaron a orar. Mientras tanto, los que habían quedado fuera, en tropel se abalanzaban hacia ellos pidiendo les dieran más riquezas. Los reclamos se eran cada vez más feroces, por lo que los Irùnmolès del jardín, deciden usar el Asé Odù pidiendo victoria sobre los contrincantes.
Sus deseos fueron inmediatamente concedidos y así fue como los Òrìsà invasores debieron alejarse, retrocediendo vencidos. Al finalizar el día y mientras todos muy exaltados narraban los acontecimientos sucedidos, Olódumare pausadamente preguntó si realmente sentían la victoria, el triunfo sobre sus contrincantes y los Irùnmolès respondieron que efectivamente así era. Olódumare entonces les dijo que llamaría a ese día OJÓ ÍSÉGUN, o el día del triunfo.

Felices con su victoria, los Irùnmolès-Òrìsà se fueron a dormir. Los despertó una fuerte tempestad. Ese amanecer, un viento fuerte y helado soplaba en el jardín, las riquezas eran arrasadas por el poder de ese seco y fuerte vendaval que con fuerza se desataba sobre ellos, arrasando a su paso con árboles, flores y frutos. Tan acogedora era la situación que simplemente atinaron a refugiarse en los huecos de las altas y rojizas montañas que se alzaban por el lugar. Tanto fue el miedo y la desorientación que ninguno recordó que debía rezar y pedir a los Asé Odú para que la tempestad cesara y poder entonces continuar con el orden del día. Las horas pasaron y cuando llegó la noche muy confusos narraron lo sucedido a Olódumare, quien después de escuchar atentamente sus miedosos lamentos, dio en llamar a ese día OJÓ RÍRÚ, o día de la confusión, mientras les recordó que tal confusión habría sido fácilmente controlada si hubieran rezado con fuerza por aquello que desearan.

Muy temprano en la mañana del cuarto día y como era de esperar, los Irùnmolès-Òrìsà suplicaron por abundancia, tranquilidad y bienestar. Y así fue por la gracia de Olódumare.
Sobre el jardín se desató una lluvia vivificadora que regó la vegetación permitiendo que todo retornara a su brillante normalidad. Los Irùnmolès-Òrìsà danzaban contentos por el cambio de los acontecimientos, rezaron pidiendo obtener todo el ire (buenas cosas) de la vida para sí mismos. Pidieron progreso y les fue dado, rogaron alegría y el jardín se llenó de júbilo y gozo. Al caer la noche y como era costumbre, le dijeron a Olódumare que ese había sido el día más completo y gratificante que jamás habían pasado. Todos estaban de acuerdo en que había sido un día muy positivo, porque todo cuanto pidieron les fue concedido.
Dios llamó a ese día OJÓ BÓ u OJÓ ÀSÈSÈDÀIYÉ, día de las realizaciones. Y les informó que a la mañana siguiente deberían estar muy temprano preparados para emprender un largo viaje. 

Al amanecer siguiente se levantaron y rogaron por un buen desplazamiento y exitosa llegada a destino. Sus oraciones fueron escuchadas y pudieron recorrer la astronómica distancia sin problema alguno. Disfrutaron del sol, la alegría y la buena fortuna y en las primeras horas de la tarde emprendieron el viaje de regreso al jardín, olvidando en su euforia, rogar para que el retorno fuera posible. Pasaban las horas y no encontraban el camino, todo se complicó, el miedo y la desorientación se apoderó de los Irùnmolès-Òrìsà que comenzaron seriamente a dudar de su regreso. Cerca de media noche, asustados y cansados por la gran travesía, convocaron la gracia de Olódumare y así fue como pudieron retornar al jardín. En vista de tal experiencia, Olódumare decidió llamar a ese día OJÓ ETÌ, o día de las turbulentas complicaciones.

Al alba siguiente, Olódumare llamó a Esù Odara y le dijo que desde ese momento en adelante, él controlaría todas las riquezas del universo mientras que Orunmila sería quien debía regular el flujo o la distribución de ellas, a través de rituales y sacrificios específicos. A lo que Esu gustosamente accedió. Luego de unas horas, Esù cayó en cuenta que no había comprendido muy bien como era eso de distribuir riquezas por medio de un ritual y le pidió a Orunmila que se lo explicara más detalladamente, a lo que éste le contestó: - cuando mucha riqueza se concentra en una sola mano, esto resulta abusivo porque otro ser no tiene suficiente, por esa razón, el que necesite bienestar, podrá obtenerlo por medio de rituales o sacrificios específicos, Pero eso me corresponde otorgarlo a mí -, exclamó Esù - yo puedo resolver esas cuestiones y considero innecesaria tu participación -. El conflicto entre los dos fue creciendo y Esù decidió secretamente, convocar a las demás divinidades y pedirles que lo ayudaran a vencer a Orunmila. Y así fue como todos los Irùnmolès-Òrìsà comenzaron sus oraciones de ese día pidiendo lo siguiente: Que Èlà fuera derrotado, pero si eso no se lograra, que jamás pudiera progresar en la vida y si progresaba, no le fuera posible disfrutar de las bendiciones. La conspiración contra Orunmila duró todo el día y cuando en la noche Olódumare llamó a todos a su lado, muy triste les informó que sus deseos no podían ser concedidos porque ellos, habían desobedecido las expresas instrucciones de jamás pedir de manera negativa o arbitraria. Y llamó a ese día OJÓ ABÁMÉTA, día de las malas resoluciones, injusticias, conspiración y atrevimiento.

Comprendiendo su mal proceder, en la mañana del siguiente día, todos, incluido Esù Odara, llegaron al lugar donde Orunmila descansaba y le rogaron que los perdonara, a lo que el Òrunmila respondió derramando sus bendiciones a todos los demás Irùnmolès-Òrìsà, incluyendo a Esù Odara. El regocijo era grande porque todos entendieron que la disputa entre ellos había terminado. Esa noche, Olódùmàrè nombró a Orunmila líder de la comunidad y les concedió a todos vida eterna. Luego de eso, se organizó una gran fiesta en la que todos participaron y Olódumare, llamó a ese día OJÓ ÁÍKÚ, el día de la larga vida y regocijo.

Es por todo lo expuesto que los Yòrùbá practicantes de la fe Ifá-Orisa dan mucha importancia a los días de la semana, tomando en cuenta lo que deben o no hacer en cada día específico; siendo muy cuidadosos en el significado de cada día, cuando realizan sus ofrendas o sacrificios.

Por esa razón el LUNES, es un día propicio para pedidos de bienestar material y prosperidad. Bueno para realizar o comenzar negocios o aventuras financieras. Ideal para proyectos a largo plazo. Excelente para todo lo relacionado con las finanzas.

El MARTES lo consideran excelente para negocios, finanzas y adquisición de bienes muebles o inmuebles. Y muy bueno para realizar rituales referentes a logros financieros y pedidos de victoria sobre los adversarios.

El MIÉRCOLES es considerado un día negativo para ejecutar proyectos importantes. Y es el día en el que los religiosos Yòrùbá no utilizan ase dudu, ni se lavan con Omi ero. No obstante hay algunos preparados especiales que se arreglan en día miércoles, como por ejemplo el mádàríkòn (amuleto designado para obtener victoria sobre los enemigos)
En la creencia Yòrùbá el miércoles es el día ideal para realizar sacrificios a las Iyami osoronga, porque según la tradición, las Iyamí realizan sus reuniones en ese día.

El JUEVES resulta ideal para casamientos, reuniones y desarrollo de proyectos a largo plazo.
Se lo considera perfecto para realizar todo tipo de ofrendas, pedidos o sacrificios rituales.
Los Yòrùbá consideran que ofrendar en día jueves ayuda al logro de metas y es por esa razón que ese día se realizan los pedidos más insólitos y ambiciosos.

El VIERNES lo consideran negativo para realizar viajes largos, mudanzas o traslados, pero es ese el día predilecto para las ceremonias, entrega de títulos y honores, exposiciones, actuaciones y pedidos de protección afectiva y social.

El SÁBADO, como el miércoles es malo para proyectos principales, por lo tanto, tratan de llevar consigo sus amuletos de protección para evitar situaciones confusas.
También el sábado es un día propicio para confeccionar amuletos y potenciarlos con el Ase. Es creencia que todo amuleto que se prepara ese día funcionará muy bien.


El DOMINGO es un día excelente para proyectar metas a futuro, reconciliarse y disfrutar de la compañía de los seres queridos, realizar ofrendas relacionadas con el pedido de bendiciones a los niños y preparar y/o usar amuletos para obtener larga vida.


Odu mayores:
Ejiogbe, Oyeku Meji, Iwori Meji y Odi Meji

Odu menores
Irosun Owonrin, Owonrin Irosun, Obara Okanran, Okanran Obara, Ogunda Osa, Osa Ogunda, Ika Oturupon, Oturupon Ika, Otura Irete, Irete Otura, Ose Ofun y Ofun Ose




Fuente: La Dieta, Tema Ifá, Solagbade Popoola.


jueves, 15 de octubre de 2015

DIFERENCIAS ENTRE "ACTO RITUAL" Y "ACTO RELIGIOSO"

Los Actos Rituales, son aquellos que ejecutados en apego a una metodología preestablecida, es capaz de generar o producir efectos en nuestro entorno. Podemos citar ejemplos como Èbó, Ètùtù, Ibo, Ìpèşè, Itelodu, etc... Son todos rituales específicos para hechos específicos y que sus efectos pueden llegar a evidenciarse de forma sistemática y tangible en nuestra realidad. Claro que muchos de estos rituales y sus efectos, estarán supeditados a los Actos Religiosos que acompañan o respaldan las peticiones del ejecutante.

Un Acto Religioso está definido por la conducta y el carácter; y los efectos de dichos actos producen efectos en el cielo. Esto es sin duda la base de datos primaria que sobre el individuo, maneja Òlódùmàrè.

Ahora bien, debemos preguntarnos: De que me sirven los actos religiosos para vivir feliz? La respuesta abruma por su sencillez... Si la conducta no es agradable a Òlódùmàrè, de muy poco habrán de servir todos los rituales que hagamos para pedir Longevidad, Éxito Financiero, Buen Cónyuge, Buenos Hijos y todas las cosas buenas de la vida... y si a esto le sumáramos el emplear rituales oscuros para forzar la voluntad de otros, el resultado que enfrentaríamos sería de una frustración de magnitudes desesperantes.

Por todo esto, Ifá nos habla y hace énfasis constante en La paciencia, El Buen Carácter, La Honestidad, La Humildad... Porque sin estos valores, todos nuestros rituales pierden eficacia.

Omo Awo Luis Fajardo


OMOLUABI



Ya está disponible para la venta, la más reciente publicación de Baba Solagbade Popoola, cargada de mucha filosofía y principios que todo seguir de Ifá / Orisa debe conocer y poner en práctica.



DÓNDE ADQUIRIRLO?


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Oluwo: Richard López 0424-111.39.46
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LA GRATITUD Y LA BENEVOLENCIA

Principios que debemos tener en presente en todo momento


Òtùrá ìrètè:

Mostrar gratitud ante la gratitud es el awo de toda gratitud
Mostrar benevolencia ante la benevolencia es el awo de toda benevolencia
Quienquiera que no muestre gratitud por la benevolencia de ayer
Esa persona no recibirá la gratificación de hoy
Esas fueran las declaraciones de Ifá a los 401 Irunmole
Cuando iban a casarse con Ope (gratitud)
La hija de Òrisà Gbowuji (Óbátálá)
También declararon lo mismo a Òrúnmìlà
Cuando iba a casarse con Ope
La hija de Òrisà Gbowuji (Óbátálá)
Yo estoy agradecido, Yo recibí mi gratificación
Yo estoy agradecido por el favor de ayer
Yo recibiré la gratificación de hoy
Òtùra ìrètè, Yo estoy muy agradecido


Para poder establecer el origen etimológico del término gratitud que ahora vamos a analizar en profundidad tenemos que marcharnos hasta el latín. Allí descubriremos que aquel procede del vocablo gratitudo que es fruto de la suma de dos partes claramente definidas: por un lado, la palabra gratus, que es sinónimo de “agradable y agradecido”, y por otro, el sufijo –tudo que es equivalente a “cualidad”.

Gratitud es el sentimiento que experimenta una persona al estimar un favor o beneficio que alguien le ha concedido. Al sentir gratitud, el sujeto desea corresponder el mencionado favor de alguna manera.

El sentimiento de gratitud está vinculado al agradecimiento, que es la acción y efecto de agradecer. Este verbo, justamente, significa sentir gratitud. Por lo tanto, el individuo que siente gratitud desea agradecer el beneficio recibido.

Este agradecimiento puede expresarse de diversas formas, desde una simple manifestación verbal (“Muchas gracias por ayudarme”) o una nota escrita (“Te escribo para agradecerte por el préstamo”), hasta un regalo material (“Quisiera regalarte este libro en agradecimiento a todo lo que has hecho por mi padre”).

La gratitud, en definitiva, puede expresarse mediante palabras, objetos o ritos. Se trata de un sentimiento de reconocimiento hacia el prójimo o hacia la divinidad.

Benevolente (del latín benevŏlens) es aquel que tiene benevolencia (buena voluntad hacia las personas). La benevolencia, a su vez, está asociada a la bondad y la cualidad de bueno.

En concreto, dicho término latino se encuentra conformado por dos partículas claramente delimitadas y que son las que le dan significado a aquel: “bene”, que puede traducirse como “bueno”, y el verbo “volo”, que es equivalente a “querer”.

El adjetivo, por lo tanto, está vinculado con la inclinación a hacer el bien. Para la filosofía, el bien es el valor que se le otorga a una acción. Se trata de un concepto tautológico, con definición redundante: lo bueno es lo que está bien.
El sujeto benevolente tiende a hacer el bien. Esto quiere decir que realiza lo moralmente o éticamente correcto, mostrando empatía con el prójimo. Al ser benevolente, la persona desarrolla tareas solidarias, ayuda a quienes lo necesitan y se muestra afectuosa.

Además de todo lo expuesto, tenemos que subrayar que se considera que toda persona benevolente se identifica por el hecho de que es capaz de ponerse en el lugar de otro para entender por qué es de una manera, por qué actúa de determinado modo o por qué tiene unas ideas y no otras.
De esta manera, al realizar dicha acción, el benevolente no intenta justificar al que tiene delante sino que simplemente intenta comprenderlo y ver qué haría él en su misma situación. De ahí que se puede decir, por tanto, que aquel también se identifica por ser alguien tolerante con el resto.



Awa dupe, Awa gbure,
Awa dupe o, Awa gbure,
A dupe ana o a o gbore tone bo Òlódùmarè, Orí Inu, Irunmole, l´egun l´osa

Traducción:
Hemos venido para demostrar nuestra gratitud,
Hemos venido para recibir nuestras bendiciones,
Hemos venido para demostrar nuestra gratitud,
Hemos venido para recibir nuestras bendiciones,
Demostramos gratitud por todos los favores de ayer,
Estamos seguros que recibiremos las bendiciones de hoy Òlódùmarè,
Orí Eni, Irunmole, l'egun l'osa.



CATEGORIZACIONES DE ORI

Ori desempeña un papel muy importante en las fortunas y desventuras de un individuo, lo que motiva a que ocupe una posición apical en el panteón de las divinidades, por lo que se le debe dar la debida reverencia y propiciación regular, esto también por la Glorificación dada a la posición de Olodumare y la convicción de que Ori es una extensión de Olodumare.
Dentro de las categorizaciones de Ori, la agruparemos en tres secciones que debemos conocer:

  • -        Ori Ode (Destino)

  • -        Ori Inu (Carácter)

  • -        Iponri (Vehículo para Ori)


ORÍ ODE

Este tiene que ver con la dinámica y las fuerzas cósmicas dentro de un individuo. Es la fuerza sobrenatural que actúa sobre nosotros y los sucesos que enfrentamos a lo largo de nuestra vida.


La existencia del destino supone que nada ocurre por azar sino que todo tiene una causa ya predestinada, es decir, los acontecimientos no surgen de la nada sino de esta fuerza desconocida, que incluyen Akunleyan, Akulegba y Ayanmo.

Akunleyan: Son las virtudes, potencialidades, cualidades naturales y valores elegidos libremente y voluntariamente en el cielo para vivir en la tierra.

Akunlegba: Son los dones o virtudes añadidas por diversos Irúnmole en presencia del Centinela celeste “Onibode”. Es el complemento o el aditivo que complementan el Akunleyan.

Ayanmo: Es la interacción de las fuerzas divinas relacionadas al plan perfecto de Olódumare. Por tal motivo no se puede cambiar o modificar.

ORÍ INU

Trata con el carácter humano, las actitudes, desenvolvimiento con los factores ambientales y las relaciones interpersonales entre los individuos.

Una persona con mal carácter, sus buenas oportunidades se pueden estropear, a pesar que haya escogido un armonioso Ori ode (destino) e incluso los que le asistieron en la elección de su destino (Irúnmole) pudieron haber cambiado de opinión. Si por el contrario tenemos un buen destino y un buen carácter, estaremos asociados a personas siempre listas a ayudarnos a conquistar ese destino elegido, el cual nos hará tener comodidad. 

ORÍ IPONRI

Este es el vehículo o las piernas que movilizará el destino “Orí Ode” de cada quien. Es el medio utilizado para alcanzar el propósito de nuestro destino elegido en el cielo para vivir en la tierra. Es por ello que tiene íntima afinidad con el Ori Ode.

El no estar a tono con nuestro Ori Iponri acarrea decepciones, fracasos y fortunas no consumadas, entre otras, ya que este no permitirá que logremos nuestro destino en el tiempo y lugar apropiado. Nuestras piernas serán obstáculos para alcanzar nuestros propósitos. 




Fuente: Solagbade Popoola “La Dieta” módulo 9.


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UNA VISTAZO EN EL APRENDIZAJE/ENTRENAMIENTO DE UN OMO AWO EN TIERRA YORUBA

1. Eligiendo a un Baba Ifa/Iya Ifa (Mentor de Ifa)
2. Por cuanto tiempo dura el aprendizaje o entrenamiento?
3. El entrenamiento de un Omo Awo en tierra Yoruba
4. ¿Que se espera de un Omo Awo?
5. ¿Cuál es la responsabilidad del Baba Ifa/Iya Ifa al Omo Awo?
6. ¿Qué es lo que se enseña durante el aprendizaje y de que se trata el examen final de graduación?
7. ¿Cómo es la graduación de un Omo Awo cuando llega al final de su entrenamiento?
8. ¿Qué es lo que sucede después de graduarse?

1. ELIGIENDO A UN BABA IFA/IYA IFA (MENTOR DE IFA)

Cuando elige quien será su mentor o Baba Ifa/Iya Ifa, uno debe primeramente tomar su tiempo, sentarse, y observar varios Awoses proficientes. Uno no debe tener prisa en elegir un mentor. Esto es uno de los pasos más importantes que un futuro Babalawo o Iyanifa tomara porque este mentor será la persona cual el Omo Awo estará estudiando por lo mínimo 5 años pero puede ser hasta 10 o más años.

Algunos factores importantes que uno debe considerar:
A. Como es la relación del Awo con su comunidad?
B. Como ve a este Awo la comunidad?
C. La mayoría de los clientes de este Awo están satisfechos con el trabajo que se les hace?
D. Como es la relación del mentor con sus Omo Awo?
E. Como esta el nivel de conocimiento de sus Omo Awo?
F. Que tan versados son los Babalawos e Iyanifas que se han graduado de sus estudios con el Baba Ifa/Iya Ifa?
Todo lo de arriba y muchas preguntas mas deben ser observadas y contestadas antes de elegir a un mentor.

2. POR CUANTO TIEMPO DURA EL APRENDIZAJE O ENTRENAMIENTO?

La duración del aprendizaje o entrenamiento de uno del principio hasta la graduación varía de persona a persona y hay varios factores que pueden afectar este proceso. Un Omo Awo puede ser casado, tener hijos, tener un trabajo regular, tener problemas de aprendizaje y memorización, es posible que el Omo Awo empezó tarde en la vida y su habilidad de aprender no esta tan bueno como cuando era más joven, puede tener dificultades pagar por su entrenamiento o sacrificar su tiempo en trabajar por su entrenamiento, puede haber una larga distancia entre él y su mentor, el Omo Awo puede tener problemas con la disciplina, etc.

Todo esto y muchos otros factores pueden alargar el periodo de entrenamiento. Lo importante entre todo esto es que el Omo Awo dedica su tiempo y ponga un esfuerzo en estudiar en acuerdo con su capacidad para aprender y ser realista en cómo va poder avanzar.

3. EL ENTRENAMIENTO DE UN OMO AWO EN TIERRA YORUBA

Un Omo Awo es mejor entrenado como un Awo residente. Si un estudiante de Ifa vive en el hogar de su Baba Ifa/Iya Ifa, los siguientes son sus ventajas:

Uno: el estudiante tendrá la oportunidad de ser observado siempre en como estudia, hace consultas, recita versos, canta, hace su rituales y como adora.

Dos: Permite al estudiante observar, estudiar y adaptarse a los varios aspectos de vida del Babalawo/Iyanifa como su carácter, cómo ve la vida, sus ideas, y lo que le gusta y no le gusta.

Tres: Permite al estudiante integrarse completamente en el hogar del Babalawo/Iyanifa. El estudiante podrá verdaderamente identificarse como un hijo de su Babalawo/Iyanifa en todos aspectos de su vida.

Cuatro: Permite al estudiante conocer a todos los clientes del Babalawo/Iyanifa. Estos clientes en un futuro podrán asistirlo y ayudarle empezar a trabajar cuando llega el tiempo.

Esta es la práctica de Ifa en la gran mayoría de tierra Yoruba. Aun así, dado a circunstancias fuera del control del estudiante o maestro, es posible que el estudiante no podrá quedarse en la casa de su maestro de Ifa. Algunas razones incluyen:

A. Si el alumno está casado y/o tiene hijos. Puede ser difícil para él o ella dejar su familia para venir y quedarse con el Babalawo o Iyanifa permanentemente.

B. El hogar del Babalawo o Iyanifa puede ser demasiado pequeño para acomodar a un estudiante. Esto causara que el estudiante viaje diariamente al hogar del Awo para estuidar.

C. Es posible que el estudiante este estudiando Ifa tiempo parcial. El o ella quizás tendrá que trabajar para vivir pero quizás este estudiando Ifa para seguir con los consejos de Ifa o por curiosidad de saber mas de Ifa.

De cualquier manera que uno elige para estudiar Ifa, mi opinión personal es que el fin justifica los medios. Mientras el estudiante puede estudiar, entender, y saber bien los aspectos prácticos y teóricos de Ifa, el método de estudio no es tan importante sea viviendo en la casa del maestro, aprendiendo en forma de clase, o por correspondencia; tiempo completo o tiempo parcial. 

Un aspecto que NO SE PUEDE SUBSTITUIR es que cada Omo Awo DEBE tener a un Baba Ifa o Iya Ifa guiándolo durante el periodo de entrenamiento hasta la graduación. 
No puede enseñarse uno mismo como ser Babalawo o Iyanifa. Primeramente, hay un ASE que se transfiere de un mentor al estudiante que es muy importante obtener aparte de los aspectos prácticos sobre los rituales y ceremonias que se transfiere.

En decir esto, uno podrá comprar muchos libros, escritos, sinopsis sobre los Odu Ifa, ver videos, escuchar audios, etc, pero si uno no es entrenado por un Babalawo o Iyanifa adepto para apropiadamente ofrecer ebo y realizar etutu, ipese, akunlebo y otros rituales y ceremonias, si uno no es entrenado como analizar, interpretar, y sacar los mensajes ocultos y los códigos dentro de cada verso, y si uno no es entrenado en como apropiadamente manejar los materiales específicos dentro de cada verso, uno siempre estará practicando la negligencia profesional. Esto no es ético. ¡Todos deben tener un mentor!

Dentro del círculo de Awo, un estudiante se conoce como un Omo Awo mientras el maestro se conoce como el Baba Ifa/Iya Ifa.

4. ¿QUE SE ESPERA DE UN OMO AWO?

Un Omo Awo debe ser obediente. Esto no significa que debe ser un esclavo, pero en el sentido que siempre debe demonstrar respeto hacia su mentor y seguir instrucciones, estudiar mucho, mantener disciplina y una manera buena de trabajar, ser honesto, dedicado, leal, nunca estar de prisa y exigir cierto conocimiento o información, y mas importante nunca hacer cosas que no han sido capacitados en hacer. 
Un Omo Awo nunca debe tener como motivación para aprender el dinero, poder, o fama. 

La motivación de aprender del Omo Awo debe ser adquirir conocimiento y aprender cómo aplicar ese conocimiento apropiadamente en su vida, la vida de sus familiares, y la vida de otros. El Omo Awo siempre debe mantener una actitud de estudiante por todo el proceso del entrenamiento. Debe tener en mente que su premio durante el periodo de entrenamiento es ser capacitado bien por su Baba Ifa y Iya Ifa y más nada.

No importa si el Omo Awo esta pagando por su entrenamiento, tomando la ruta tradicional de trabajar por su entrenamiento, o una combinación de estas dos maneras, lo que esta mencionado arriba aplica a todos Omo Awo.

5. ¿CUAL ES LA RESPONSABILIDAD DEL BABA IFA/IYA IFA AL OMO AWO?

La responsabilidad de un Baba Ifa o Iya Ifa hacia su Omo Awo es asegurar lo siguiente:

A. Que el Omo Awo es entrenado apropiadamente en como ofrecer y ejecutar el Ebo Riru, Akunlebo, Ipese, Ibori, Etutu, y muchos otros rituales y ceremonias.

B. Que el Omo Awo aprenda la importancia de memorizar y hacer parte de su esencia los versos de Odu Ifa que están aprendiendo, las canciones que van con cada verso, y sus historias.

C. Que el Omo Awo aprenda como apropiadamente analizar e interpretar los varios versos de Ifa y sus historias, y como apropiadamente manejar los materiales de ebo mencionados con cada verso.

D. Que el Omo Awo lo represente bien donde quiera que este porque el Omo Awo será una reflexión de su Baba Ifa o Iya Ifa. Se impartirá al Omo Awo la importancia de demostrar y seguir desarrollando las virtudes de honestidad, humildad, respeto, dedicación, sinceridad, entre muchos otros atributos.

E. El Baba Ifa o Iya Ifa impartirá al estudiante varios retos de carácter para ver cómo reacciona el Omo Awo. El nivel de paciencia, humildad, sinceridad, dedicación, honestidad, respeto, y muchos otros atributos serán retados. Si el estudiante no empieza a cultivar y desarrollar estas virtudes, el Baba Ifa o Iya Ifa tiene todo el derecho de botarlo del programa de entrenamiento o el estudiante no se le enseñara el Ifa que distingue un Babalawo o Iyanifa regular con el Ifa que sabe los hierofantes o Agba Awo. Que tanto conocimiento un Baba Ifa o Iya Ifa imparta a su Omo Awo esta a la discreción del Baba Ifa o Iya Ifa.

F. Algo que es cierto, y que todos los Baba Ifa y Iya Ifa hacen (especialmente los Awo mayores) en tierra Yoruba, es que el Ifa profundo nunca se lo entregan a los Omo Awo o Babalawo o Iyanifa que: andan de prisa, son impacientes, se enojan fácil, son impulsivos, están envueltos en crimen u otras actividades anti-comunidad, son fraudes, no tiene ética, etc.

Este Ifa profundo nunca será publicado en libros o escritos. Solo se impartirá directo del mentor al estudiante y a la discreción del mentor dependiendo en el carácter del estudiante. Típicamente la persona recibiendo el conocimiento hace un Imule o pacto de algún tipo para asegurar que nunca impartirá ese conocimiento a alguien de carácter dudoso o alguien que no lo merece.

6. ¿QUE ES LO QUE SE ENSEÑA DURANTE EL APRENDIZAJE Y DE QUE SE TRATA EL EXAMEN FINAL DE GRADUACIÓN?

1. Se presentara al Omo Awo al Opon Ifa, se abrirá el Opon Ifa para el Omo Awo, y el Omo Awo realizará una promesa de siempre estudiar Ifa y seguir la filosofía, ética, y principios de Ifa.

2. El Omo Awo empezará a aprender cómo usar los determinantes, como adivinar y identificar todos los signos sea con Ikin o Opele.

3. Se le dará al Omo Awo versos de Ifa para memorizar y serán entrenados en como analizarlos para poder darle al cliente un mensaje preciso.
También memorizaran el Ebo Riru y cómo hacer Akunlebo, Ipese, Etutu, etc. Y todos los versos conectados a esos rituales. Cuantos versos aprenderá el estudiante depende en el Baba Ifa de uno. Algunos exigen memorizar 4 por Odu, mientras otros exigen de 6 a 8 por Odu Ifa antes de poder graduarse.

4. Se le enseñara al Omo Awo como ofrecer Ebo o Ebo Riru (ritual realizado en el Opon Ifa) usando los versos indicados, como realizar Akunlebo o Ibo (alimentando a las deidades), Ipese (alimentando a las Iyami), Ibori (rogación de cabeza), Etutu, etc.

5. Se le enseñará al Omo Awo como hacer varios Akose, Atese, Ise Ifa, Oogun, Ajajo, etc

6. Se le enseñará como realizar el Ose Ifa, Odun Ifa, Ikosedaye, Itelodu, Igbeyawo, Isinku, etc

7. Si el Omo Awo todavía no esta iniciado en Ifa, al final de sus estudios se le hará su iniciación y recibirá sus ritos finales para graduarse que se llama Ayeye Aseyori Awo. Si el Omo Awo ya es iniciado a Ifa, el o ella recibirá solamente el rito de graduación llamada Ayeye Aseyori Awo.

Es importante notar que antes de recibir el Ayeye Aseyori Awo, el Omo Awo tendrá que pasar por una serie de retos extensivos sobre el conocimiento que ha aprendido de su Baba Ifa o Iya Ifa. Si el Omo Awo no pasa esta serie de exámenes, el o ella tendrá que seguir estudiando mas en las áreas donde no tenían suficiente conocimiento y se le dara el examen de nuevo en otra oportunidad.

Durante el examen final, se invitara a muchos Awo de la comunidad y cada uno de esos Awo tiene el derecho de examinar al Omo Awo y pedir que hagan cualquier tarea que quieran. Se espera que el Omo Awo pueda:

A. Recitar cualquier verso que se le pida al momento

B. Analizar cualquier Odu elegido por cualquier Awo en el cuarto y explicar bien la situación del cliente y dar el consejo apropiado.

C. Recomendar un ebo especifico de un Odu particular para resolver el problema de un cliente y explicar porque elegiste esos materiales

D. Realizar cualquier ceremonia o ritual fundamental que se le enseñó al Omo Awo

E. Preparar medicinas apropiadamente.

7. ¿COMO ES LA GRADUACION DE UN OMO AWO CUANDO LLEGA AL FINAL DE SU ENTRENAMIENTO?

Si un Omo Awo pasa su examen final, todos los Awo presentes rezaran por el o ella. Después tendrán una fiesta grande con mucha comida, tambores, cantos, etc y el Omo Awo recibirá sus ritos finales y ahí es cuando le darán el título de Babalawo o Iyanifa.

En tierra Yoruba, aquellos que están en el proceso de entrenamiento y que no se han graduado no se llaman Babalawo o Iyanifa. Estos son títulos que uno logra recibir y que se le da al Omo Awo solamente cuando el o ella demuestra su competencia y se ha graduado de su entrenamiento.

8. ¿QUE ES LO QUE SUCEDE DESPUES DE GRADUARSE?

Se le enseñará al recién graduado lo siguiente:

A. Como desarrollar una clientela

B. Como desarrollar y mantener buenos y apropiadas relaciones con sus clientes y la comunidad.

C. Haciendo trabajo en la comunidad donde el o ella vive para mejorar la comunidad

D. Participando en actos de caridad y asegurando que aquellos en su vecindad están bien

E. Asegurar que el Omo Awo sabe que siendo Babalawo o Iyanifa es una profesión como cualquier otro pero que el o ella también es un sirviente a su comunidad y es parte de su profesión. Después de graduarse es importante mencionar que el Babalawo o Iyanifa en tierra Yoruba típicamente empieza otro entrenamiento o aprendizaje con otro Baba Ifa o Iya Ifa para seguir aprendiendo más Ifa. Cuantos Baba Ifa uno tendrá en su vida depende en sí mismo. Pero es seguro que en tener muchos maestros, más Ifa sabrás. Yo he tenido 16 Baba Ifa en mis 30 y más años de ser Babalawo y continuo estudiando con otros Awo en tierra Yoruba para seguir incrementando mi conocimiento.

Yo les ruego a todos que quieren ser Babalawo o Iyanifa en el diáspora de pensar seriamente sobre todos los valores y estándares que he compartido aquí. Yo no invente nada y todo puede ser comprobado con cualquier Awo de tierra Yoruba. Es de esta manera que nosotros aseguramos producir Babalawo e Iyanifa adeptos de una generación a otra.

SOLAGBADE POPOOLA
 Aboru aboye…



miércoles, 12 de agosto de 2015

NUESTRO DESTINO: Virtudes y regalos del cielo¡¡¡



Ogbè Gbàràdá (Ogbè-Ọ̀bàrà)
Estamos arrodillados y elegimos nuestros destinos
Al llegar a la tierra, estamos extremadamente apurados (para cumplir con nuestro destino)
El destino nunca puede volver a ser elegido (en la vida), a menos que reencarnemos
Estos fueron los mensajes de Ifá para Ẹ̀dọ̀ ̣
El que traería a los seres humanos desde el cielo
Le fue aconsejado que ofreciera ẹbọ
Él cumplió

El destino, de acuerdo con este Odù es elegido solo una vez y no puede volver a ser elegido una vez que ha sido registrado y aceptado por un Irúnmọlẹ̀ ̣ llamado ŞENŞENTÌŞÒRÒ. No es hasta que un ser muerto y reencarnado tal vez, él/ella se compromete con el ya elegido Àkúnlẹ̀yàn en toda su vida.



Òtúrá Rẹtẹ̀ (Otura Irete)
Cuando sucede algo, el sabio sabe, pero nunca dice
El no iniciado siente pero no entiende
Estos fueron los mensajes de Ifá para Alukósó Ayé
Y también para Aludùndún Ọrun
Alukósó Ayé, escucha atentamente
Los destinos son elegidos de diferente manera
Por favor, no lo olvides
Los destinos son de diferente manera elegidos

En este odu ifá dice que no hay dos son exactamente los mismos desde que sus destinos son elegidos diferente por las personas. Ellos nunca pueden ser elegidos por medio de un apoderado o alguien en su nombre. El destino de cada individuo está en sus manos.

Ahora bien, pero que es Àkúnlẹ̀yàn?

Son las virtudes y los valores que se eligen en el cielo como consecuencia de las acciones/actividades de la evolución anterior de un ser o existencia cualquiera.  Ellas son en realidad las cosas personalmente escogidas por el ser; la mayoría de las veces forman los gustos y tabúes de dicho ser. 
Una vez que el Àkúnlẹ̀yàn ha sido elegido, casi inmediatamente después, Àkúnlẹ̀gbà es añadido por varios Irúnmọlẹ̀.

Qué es el Àkúnlẹ̀gbà?

Son los dones o virtudes añadidas por los diferentes Irúnmọlẹ̀s en la presencia del ONIBODE (centinela celestial) en el cielo.  Son los regalos adicionales o virtudes añadidas justo antes de que vengan al mundo.  Son como las especias, aditivos, conservantes y los vehículos de la propagación de la Àyànmọ́. y Akunleyan.  Son también las cosas que complementan la Akunleyan a fin de cumplir el destino elegido en la tierra.

Qué es el Àyànmọ́?

Es la interacción de las fuerzas, que suelen ser divinas y están en consonancia con los preceptos de la invención de Olodumare (el Todopoderoso Dios de la creación).  El Ayanmo de la vida de un ser no puede ser cambiado.  Una vez que este Ser se crea con esto, se mantendrá hasta el final de su permanencia en la tierra. Ayanmo incluye: el sexo de un individuo, la raza, la familia, los padres, el crecimiento, el desarrollo, las peculiaridades propias y otras normas y leyes naturales de la que todo Ser debe seguir, obedecer y estar en sintonía.

Las fuerzas dinámicas son, básicamente, las potencialidades, cualidades naturales y fortalezas del carácter de una persona.  Las fuerzas cósmicas o componentes se derivan de Ayanmo, Akunleyan y Akunlegba.  Estos tres componentes están vagamente descritos como destino, regalos y virtudes personales.

 Los Irunmole u Orisas sólo orientan y ayudan mediante la adición de especias y aditivos (Akunlegba) a un Akunleyan.  Ori, sin embargo, es el que encarna el Akunleyan y el Ayanmo, que determinan el cumplimiento del Ser y lo que el Ser puede llegar a hacer en la vida.



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