lunes, 28 de noviembre de 2016

ALASUWADA



 Es el IRUNMOLE que se encarga de agrupar a las personas con el fin de ayudar a la humanidad, protege a la naturaleza y todos sus recursos, rescata la esencia del tradicionalismo y su cultura. Es la organización de todos los que rigen las comunidades en el mundo, lo principal en ella es organizar a todas las personas bajo el mismo pensamiento.

Alasuwada es todas las cosas que nos da Olodumare; todas las ideas de organización económica, política, social, cultural y familiar. Son todos esos conceptos e ideas, es la carga con la cual podemos todos trabajar colectivamente, es todo lo que hagamos en conjunto o en grupo. Es todo lo que agrupa las cosas sobre la Tierra: animales, plantas, frutas…

Alasuwada dice que lo que no hagamos en solidaridad no va a funcionar, porque Alasuwada es la multiplicación, es el conjunto de todas las cosas.

Alasuwada es otro Irunmole que forma parte de la creación del mundo. Su función es que los seres humanos siempre estén en grupos, por eso hay una Alasuwada para todo, estas son:


Alasuwada Eko
Alasuwada Eya (
Alasuwada Eye (sangre)
Alasuwada Eran (
Alasuwada Ore (amistad)
Alasuwada Ife (amor)
Alasuwada Egbe (sociedades, grupos)
Alasuwada Owo (dinero, economía colectiva)
Alasuwada Aya o Oko (esposo o esposa)
Alasuwada Omo (hijos-seguidores)
Alasuwada Ilé (tierra)
Alasuwada Iré (bienestar, todas las cosas buenas)

Alasuwada está compuesto por tres palabras;
Asu: multiplicación.
Iwa: carácter o destino.
 Ada: algo común para todos juntos.


Alasuwada es la integración de comunidades para acumular los bienes para un destino en común. Es el Irunmole que tiene la responsabilidad de que se multipliquen los destinos en grupos, en este caso todos van a formar parte de un destino en común, con el fin de ordenar nuestra sociedad. Alasuwada es la que se encarga de convertir un árbol en un bosque y un bosque en una gran selva. También, es cuando convierte un montículo de hierbas en una sabana.

Alasuwada es quien hace que un hombre y una mujer se amen, para reproducirse y crear muchos hombres más. Es quien hace que los hombres se agrupen en sociedades, de esta forma es cuando un caserío se convierte en un pueblo y después en una gran ciudad, es como las hormigas que se organizan en comunidades para que todos cooperen. Otro ejemplo; las abejas, ellas se ven entre dos o tres abejas y empiezan a recolectar alimentos o bienes para toda la comunidad y por la información que emiten esas tres abejas de repente vemos que se incrementan y de momento pueden aparecer hasta cien más. Allí vemos cuando todas esas abejas trabajan en pro de su colonia, formando a su vez nuevas colonias o nuevos grupos y luego regresan a su casa para informar que fue lo que encontraron fuera de ella.

Los seres humanos debemos aplicar la enseñanza que nos transmiten las hormigas y las abejas, para poder trabajar en grupo aquí en la Tierra. Ifá se refiere a la Tierra como un mercado y que el cielo es nuestra verdadera casa, lo que compremos en el mercado será lo que llevemos a casa, dependerá de nosotros si queremos llevar cosas buenas o cosas malas.

Por eso, debemos ser como las hormigas, debemos unirnos estando aquí en la Tierra y ayudarnos entre sí para recolectar cosas buenas, en este proceso debemos comunicarnos con formas superiores (nuestra casa, el cielo), para poder saber todo lo que necesitamos y así poder mejorar esta sociedad (mercado; la Tierra).

El Ebo como sacrificio es un acto común, porque a pesar de que se hace Ebo para una persona se actúa en comunión con otra persona (es decir; con el que está haciendo el Ebo), por medio del Ebo vamos a recibir cosas que podemos compartir, de igual manera con el Ipelé Se y todas las ofrendas que hagamos. Ifá, también nos enseña que Orunmila es el principal organizador de todos esos Ebo.




En EJI OGBE, sobre esto Ifá dice:
Los veraces en el mundo no son más de veinte
Los malvados no son menos que doscientos
Debido a que el asunto había tomado mucho tiempo
Se disminuye el dolor de la cuestión
Hicieron adivinación de Ifá para Orunmila
Cuando un asunto le duele a su akapo (discípulo)
Pero no le duele a Ifá
Se le aconsejó ofrecer Ebo
Él cumplió
Ahora, Alasuwada por favor transfórmate
El día de Onife se dio cuenta
Alasuwada por favor transfórmate
Orunmila por favor transfórmate
Y me bendiga con abundancia, cónyuge, hijos y el iré en la vida
Alasuwada por favor transfórmate
Se deja a Alupaila que autoriza a que usted se transforme y me bendiga con todas las cosas que estoy buscando
Alasuwada por favor transfórmate.

Canto / ORIN:

 Alasuwada

Alasuwada para da o
Alasuwada para da 
Eniti (de cualquier persona) Monio, ko ji to
Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o
Alasuwada para da 
Ore (amistad) Monio, ko ji to
Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o
Alasuwada para da 
Ifé (amor) Monio, ko ji to
Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o
Alasuwada para da 
Egbe (sociedad o grupo) Monio, ko ji to
Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o
Alasuwada para da 
Owo Monio (dinero, economía colectiva), ko ji to
Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o
Alasuwada para da 
Aya  o Oko (esposa o esposo) Monio, ko ji to
Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o
Alasuwada para da 
Omo (hijos-seguidores) Monio, ko ji to
Alasuwada para da o.

Alasuwada para da o
Alasuwada para da 
Ilé (tierra o propiedad) Monio, ko ji to
Alasuwada para da .

Alasuwada para da o
Alasuwada para da 
Iré (bienestar, todas las cosas buenas) Monio, ko ji to
Alasuwada para da o.
Alasuwada Para da.

TRADUCCIÓN:
Alasuwada bendíceme con más personas, que las que tengo no son suficientes, incrementa las que tengo, de tal forma que pueda tener más.
Alasuwada ven y bendíceme para que tenga más amigos, que los que tengo no son suficientes, incrementa los que tengo, de tal forma que pueda tener más.
Alasuwada incrementa el amor que recibo en esta tierra, en esta vida, que sea un amor común, un amor para compartir. El amor que tengo no es suficiente, incrementa el que tengo, de tal forma que pueda tener más.
Alasuwada aumenta la sociedad, la colectividad que tenemos. Necesitamos economía productiva, política productiva, proyectos sociales productivos. Alasuwada, los que tenemos no son suficientes, incrementa los que tenemos, de tal forma que podamos tener más.
Alasuwada incrementa nuestra economía colectiva (¿cómo incrementarla? Con Damiwa, que dice: uno de diez, si cada quien aporta una moneda de cada diez que tenga estará contribuyendo a la economía).  Alasuwada permítenos dar ese Damiwa, necesitamos unificar nuestros recursos para mejorar, para poder ayudar a un mayor cúmulo de personas.
Alasuwada tráeme buenos compañeros (esposas, esposos) y tráeme compañeros fraternales (hermanos) que los que tengo no son suficientes, incrementa los que tengo, de tal forma que pueda tener más.
Alasuwada bendícenos con hijos (hijos consanguíneos-seguidores) que los que tengo no son suficientes. Necesitamos incrementarlos más, si hay diez Oba permite que pasen de diez a cien, de cien a mil, de mil a diez mil, de diez mil a cien mil. Incrementa los que tengo, de tal forma que pueda tener más.
Alasuwada incrementa nuestro mundo, alimenta todas las Alasuwadas para que las bendiciones nos lleguen. Sólo tus bendiciones nos harán ser grandes. Incrementa Alasuwada las bendiciones en nuestras vidas.



martes, 25 de octubre de 2016

IYAMI

UNA ENERGÍA UNIVERSAL 



Las iyami no son Irunmole, ni son Orisa, son seres espirituales dueñas del planeta tierra, es por ello que estas llevan el nombre de aje.
Nadie puede ser iniciado como Iyami, ya que nadie puede ser iniciado en algo que ya tiene por dentro, es una energía que las mujeres llevan intrínseco en su ser, esta en su propia naturaleza.
ESTA ESPIRITUALIDAD NO ES REPRESENTADO A TRAVÉS DE NINGÚN ICONO
El ritual que se aplica para propiciar o apaciguar se le conoce como IPESE





Existen 3 tipos de iyami que son las blancas, las negras y las rojas; las negras causan esterilidad crean confusión , discordias en la comunidad, causan fracaso, desamor, enfermedad y muerte pero este tipo de brujas pueden reconsiderar su posición y dejar a sus víctimas en paz; las rojas causan los mismos problemas que las negras pero estas no recapacitan ,cuando están en este punto sólo un babalawo experto puede pactar con ellas mediante encantamiento y medicinas del odu irosun agboola aunque hay muchas otras maneras de hacerlo esta es una de las principales y las blancas se aseguran de proteger a un núcleo familiar y seres queridos contra la agresión difamación epidemias y la esterilidad, pero estas para proteger a sus a llegados son capaz de destruir a otras personas, es por ello que en conclusión es difícil reconocer si son rojas negras o blancas porque todas destruyen, la recomendación es no usar estas energías para dañar a nadie debido que las consecuencias pueden ser graves.

Las iyami también tienen sus seguidores estos en su mayoría son mujeres debido a que estas poseen la mayor jerarquía dentro de este culto, los hombres sólo son sirvientes. La ciudad donde se practica con mayor énfasis este culto de las iyami es OTA, NIGERIA.



FUNCIONES DE LA IYAMI
La función principal de las iyami es mantener el equilibrio en su planeta, la manera en que esta energía trabaja es conectándose con los sentimientos de las personas tales como envidia, furia, malicia, angustia, preocupación y amor. Estos sentimientos activan lo comúnmente conocido como brujería, es por ello que para que las Iyami actúen, no se necesita un encantamiento, rezó especial o ritual para ayudar o dañar a alguien.

Las iyami trabajan como control social, cuando hay hombre que abusan de las mujeres, y en momento que la esposa de alguien tiene ese poder, en sentido común le advierte al hombre que se debe calmar, porque si no hay problemas. Entonces ayuda a proteger la dignidad de la mujer.

TIPOS DE IYAMI?
Existen siete grupos que viven en el cielo y otros en la tierra, se conocen tres grupos Las blancas, ayudan a la familia, la protegen, elevan. Las negras que hacen siempre el mal, pero si la apaciguas te dejan en paz. Las Rojas, que hacen el mal no escuchan si las apaciguas. Pero en realidad las tres tienen el mismo poder y con ellas no podemos pactar.

No es conveniente entrar en ningún convenio con ellas o trabajar mano a mano con ellas.

En momento que entres en convenio con iyami, te van apoyar, ayudar y te van a dar instrucciones también, en momento que dices que no quieres hacer eso, ellas consideran una traición y comenzar a pelear contigo.

No la ataquemos ni trabajemos mano a manos con ella. Cuando se prepara un ipese hay dos cosas a entender, cuando ifa dice dale una chiva, sacrificas el animal, la sangre a Ifa, abres el animal pones un poquito de carne a ifa y lo demás se come. Cuando se ofrece a iyami no se debe comer nada, solo se pregunta si quiere todo el cuerpo o los órganos internos.

Cuando es crudo es para iyami en el cielo, cuando lo cocinas es para iyami de la tierra.

Porqué iyami puede causar daño a un babalorisa, iyalorisa, babalawo, iyanifa?

Porque en el momento de mostrar mal carácter, si eres babalorisa, iyalorisa, babalawo, iyanifa puedes descender al nivel que ocupan las Iyami

Estas son las razones por la que sucede algo así:

1.- El miedo, en ogbe ofun, ifa dice que el miedo es peor que la muerte. Queda expuesto a los ataques.

2.- Las Dudas, si dudas de tus capacidades no puedes echarle la culpa a nadie. Cuando se culpa a alguien (suegra, viejas, pobres, de ser brujas etc), es porque sufren de algo donde es culpable. Algunas veces ni existe tal brujería y de igual forma se le echa la culpa a alguien.

3.- Travieso, si haces cosas malas se multiplicaran, una parte va a la persona, el otro a la persona que te enseño y el tercero contigo. Lo que siembras es lo que cosechas, ya que todo se multiplica, ejemplo el grano de maíz que se siembra multiplicará muchos más.

4.- La avaricia debe ser hacia el conocimiento y no hacia el dinero, ya que con el conocimiento el dinero llegara solo. Los orisas serán nuestros bancos, ellos saben en que momento darnos lo que realmente necesitamos.



FUENTE: Chief Oluwo Solagbade Popoola



domingo, 23 de octubre de 2016

EL MATRIMONIO



Su definición es: “La unión de dos personas mediante determinados ritos o formalidades legales y que es reconocida por la ley”
Fuente: Wikipedia, Enciclopedia Libre

Ifá considera que el matrimonio va más allá, no es tan solo el unión entre un hombre y una mujer, sino la unión entre la familia del hombre con la familia de la mujer, con el fin de la prolongación de la institución familiar. El matrimonio no es un contrato entre un hombre y una mujer; más bien, es un don de toda la vida y la relación entre dos familias.
Fuente: Chief Solagbade Popoola

El requisito principal del matrimonio, es que debe ser la unión de dos personas del sexo opuesto. Si no es así, no es considerado un matrimonio y también está contra el deseo de Olódùmarè y su plan perfecto.

Existen diversos tipos de matrimonio, pero solo nos detendremos en dos, los cuales son admitidos por Ifá, EL MONÓGAMO, Es el matrimonio realizado por un solo hombre con una sola mujer y viceversa y EL POLÍGAMO, Es cuando un individuo contrae con dos o más personas, es decir que un hombre este casado con más de una mujer. IFÁ NO APOYA LA ENDOGAMIA, donde el matrimonio se permite dentro de una familia o un grupo particular en sí.

Bajo ninguna circunstancia, un hombre o mujer debe casarse con sus padres, hijos o hijastro, hermano de sangre, cualquier hombre/mujer de afinidad familiar con él o ella, o cualquier niña bajo su cuidado o custodia. 

En Ifá, la institución matrimonial es tal que alguien debe estar en el mando y en esta magnitud; Olódùmarè ha investido la dirección y el mando de la familia en manos del hombre. Ifá advierte sin embargo que cualquier mujer que no está lista o preparada para que esto se cumpla, no tiene ningún valor casándose. Si esta mujer ya está casada y todavía ella continúa siendo desobediente e insubordinada a su marido, Ifá le permite a semejante marido divorciarse de ella, esto porque no conseguirá la felicidad, no puede garantizarse longevidad de tal matrimonio. Los maridos también, deben tratar a sus esposas con amor y respeto.

En Ogbe Ate, Ifá dice:

Escuche a su marido
Sea obediente a su marido
Una mujer que se morirá miserablemente
Es la que desacata a su marido
Ella rechifla desdeñosamente a el
Y lo mira con el desdén (…)

Ifá señala que la esencia del matrimonio es la producción de hijos y la perpetuación de la raza humana. Si un hombre no puede embarazar a una mujer, entonces la relación no valdría la pena. 

En ODI IWORI, Ifá dice:
Permita que idin wori baile
Idin wori es tan duro como la piedra
Ellos fueron quienes consultaron ifa para Sigidibayo
¿Quién estará teniendo una erección infructuosa?
Se le dijo que ofreciera ebo
Aunque sigidibayo está teniendo la erección
El, no obstante, no puede embarazar a una mujer (…).


Ifá señala que Olodumare diseñó el acto sexual entre un hombre y una mujer, para que este fuera placentero y de esta manera pudiera establecerse su plan de la procreación o población de la tierra.

En tierras Yorubá, se debe cumplir con los siguientes requisitos para llegar a establecer los lazos de matrimonio, estos son:

-          LA PROPUESTA
-          LA INTRODUCCIÓN FORMAL
-          EL COMPROMISO
-          EL CASAMIENTO

Después de estos, el siguiente tendrá lugar y nunca antes de:

-          HACER EL AMOR
-          EL EMBARAZO
-          EL PERIODO DE GESTACIÓN.

En OSE TURA Ifá dice:

La vida sin una esposa no merece la pena
Las necesidades mundiales entera debe oír hablara de él
Este fue el mensaje de Ifa para los 200 Irunmoles de la Derecha y los 200 Irunmoles de la Izquierda de Olodumare
Al venir del cielo a la tierra
Cuando lamentaban su incapacidad para tener conyugues
Se les aconsejó ofrecer sacrificio
Todos ellos cumplieron.

En vista de la importancia que reviste el matrimonio, es aconsejable antes de dar ese paso, estar conscientes que existen tres Convicciones que nunca fallan: 

-         El apoyo de Orí (la suerte y destino)
-         El apoyo de Ifá, (atendiendo las orientaciones del odu)
-         El buen carácter, que ambos deben mostrar al momento de vivir bajo el mismo techo bajo el compromiso del matrimonio.

Durante la consultación de Ifá prevé tres tipos de matrimonios, los cuales se deben considera, ya q se está eligiendo con quien se tendrá hijos y aparte de esto con quien no podrá separarse, refiriéndose a la pareja. Estos pueden ser PROPICIOS, se explica por sí solo. PROPICIO CONDICIONADO, esto puede ser en relación a la actitud, al carácter, ritual a realizar... RUINOSOS en este caso Ifa señalara si puede arreglarse a través de ritual o no conviene la unión entre ambos.
 


IFÁ CONSIDERA A AMBAS FAMILIAS (TANTO DE LA MUJER COMO DEL HOMBRE) SON MUY IMPORTANTES PARA UN NIÑO, EN SU FORMACIÓN Y CRECIMIENTO COMO PERSONA.