domingo, 14 de marzo de 2021

Àyànàgalú Orisa de los Tambores

 


Àyànàgalú


Se cree que Ayangalu fue el primer baterista yoruba. A su muerte fue divinizado, por lo que ahora se le cuenta entre las filas de los Orişas . Los seguidores de la religión Yoruba creen que él es el espíritu patrón de todos los bateristas y que, disfrazado de musa, inspira a los bateristas a tocar bien. La palabra " Ayan " significa baterista en el idioma yoruba . Es por eso que algunos apellidos yoruba contienen el prefijo Ayan , como Ayangbade, Ayantunde, Ayanwande, etc. Este prefijo marca a sus portadores como custodios hereditarios de los misterios de Ayangalu. 




IRUBO - Sacrificios

 

Ifá puede ser dividido en dos partes mayores, la religiosa y la ritual. El aspecto religioso lidia con la moral y la emoción, conectados con poderes invisibles más altos. Por otro lado, el aspecto ritual maneja la realización de las ceremonias o ritos.

El consejo de un Bàbáláwo depende totalmente en el propósito de la consulta Ifá. Este consejo normalmente es en forma de realizar un ritual, ofrecer un sacrificio y/o evitar algún tabú

El ofrecimiento del sacrificio, de hecho inicia el día que se le dice al consultado que evite comer cierta comida, beber ciertos líquidos, usar cierta ropa, usar ciertos colores, tener ciertas mascotas o materiales, hablar de cierta forma, hacer ciertas cosas al tiempo que se mantienen las advertencias. Si un cliente es advertido contra viajar y mantiene esa advertencia, ese cliente está ofreciendo un sacrificio aún mayor.






Obi Àbàtà


 Obi Àbàtà es un alimento de gran agrado a los Orişas a excepto de Şangó que no lo admite, acepta orogbo.

Existen tres (3) tipos de Obì:
1. Obì Akiriboto, no tiene lóbulos por lo que no puede ser dividido de manera natural.
2. Obì Gbànja, solo cuenta con dos lóbulos.
3. Obì Àbàtà, tiene 3, 4, 5, 6 o más lóbulos. Siendo el más utilizado el de 4 lóbulos (obi oloju merín - obi àbàta) para propiciar a Orişas, ya cuanta con dos lóbulos hembras y dos lóbulos macho.
El obi de 3 lóbulos (obi oloju meta) es el especial para la propiciación a Eşu.





Iyánífá ¿Mito o Realidad?

 

Existen muchas discusiones fuera de la tierra de los Yorùbá, especialmente en Latino América, en donde aún se plantea el argumento de que si en Yorùbáland se le hace o no la ceremonia de Itenifá a las mujeres ( Ìyánifá)...
Este mismo argumento ha sido una de las polémicas más grandes en nuestra espiritualidad en los últimos tiempos, creando fricción en nuestra comunidad religiosa.
Ante tal movimiento que no ha sido nada productivo para nuestra creencia, el Templo Òtúrúpòn Ìṣokún de la familia Sekúndèrín, siempre se ha preocupado por hacer las pesquisas necesarias para así llegar a la raíz del asunto. Gracias a nuestro Bàbá Ifá Solagbade Pópóọlá hemos podido visitar diferentes tierras, tales como:
1- Ado Èkìtì
2- Ire Èkìtì
3- Ijelu Èkìtì
4- Erinjiyan Èkìtì
5- Ikere Èkìtì
6- Akure
7- Iseyin
8- Imia
9- Ọ̀yọ́
10- Ilé Ife
11- Ogbomosho
12= Abéòkúta
13- Ìbàdàn
14- Estado de Benín
15- Ota
16 Òṣogbo etc...
En donde hemos visto con nuestros propios ojos la verdad del asunto, y hemos podido tener una visión más amplia de nuestra creencia.
Gracias a esa gran labor de nuestro mentor y nuestro esfuerzo por querer aprender cada día más, hemos llegado a la conclusión de que existen muchos métodos y formas de hacer las cosas en tierra Yorùbá y no hay limitaciones. Realmente no existe una sola forma en particular para hacer los rituales y las ceremonias... Ni tampoco una sola línea exacta que te limite a adorar a las deidades de una sola forma... Por el contrario existen muchas formas, muchos métodos e incluso muchas líneas de pensamiento y ninguno es mejor o peor que otro.
El tema de la Ìyánifá debemos verlo de una forma muy amplia, ya que en la mayoría de los pueblos Yorùbá existe, y es posible hacerle Itenifá a las mujeres ( Ìyánifá). Sólo existen muy pocos linajes que no están de acuerdo con el tema... pero no es un aspecto de Ifá, más bien es un aspecto socio-cultural que solo ellos entienden y comprenden, no es nuestra misión como adoradores discutirlo. Lo importante del tema es que no existe una discusión entre ellos por saber quién tiene o no tiene la razón, ya que es un asunto humano y no de Ifá.

Para ampliar un poco el tema, podemos ver que hay cientos de Òrìṣàs... y muchos de ellos se conocen en ciertas tierras, pero en otras no. Cuando visitas Iseyin o ìlú òkè, es muy común la adoración a Òrìṣà Mojeesi, pero en la tierra de Ọ̀yọ́ no la conocen, o mejor dicho no la conocían, ya que Ifá ha ido traspasando las fronteras. En Ọ̀yọ́ es muy común la adoración de Àgànjú hermano menor de Ṣàngó y también de Dàda también hermano de Ṣàngó... Pero muchos aún no manejan esas deidades en ciertas áreas, y no por eso están mal.
Lo que queremos concluir es que la diversidad es mucha, nuestra creencia espíritual es muy rica y muy variada, por tal motivo, en ves de caer en argumentos poco constructivos, debemos enfocarnos en el respeto y en los puntos que nos unen más como religiosos, y no en los que nos separan y dañan la imagen de nuestra religión.
Àbórú àbóyé...


¿Por qué me he iniciado en ifá? ¿Qué me otorgará ifá desde el momento de mi iniciación?

 


¿Por qué me he iniciado en ifá?
¿Qué me otorgará ifá desde el momento de mi iniciación?


La iniciación en ifa es un rito o ritual religioso con carácter esotérico y exotérico, que permite al iniciado adquirir nuevos conocimientos o sabiduría como herramientas básicas para el desenvolvimiento de la vida.

Esta iniciación es dirigida y condicionada por el Oluwo, quien es una persona experimentada y ampliamente instruida en el camino de ifa, portador del Áşe, acompañado por un equipo de experimentados babalawos, cada uno cumpliendo con sus responsabilidades y misiones atribuidas.

Ahora buen, ¿qué busco con iniciarme en ifá? O ¿porqué me he iniciado en ifa? o es acaso un modismo social-relogioso.

A continuación, enumeraré algunas de las razones, tratando de generalizar la amplitud de motivos para su mejor comprensión 

1. Nos da la clave acerca de nuestro destino y propósito de vida.

2. Demostrando de esta manera cuáles son nuestras fortalezas, debilidades, oportunidades y amenazas que podamos afrontar en nuestro día a día.

3. Esto nos hace conocer como individuo y de que manera nos podemos desenvolver con todo los que nos rodea.

4. Me da a conocer de manera asertiva, profesiones, arte u oficios que se ajustan a mis propósitos. Evitando pérdidas de tiempo en cuanto a esta búsqueda. Ya que todo será ajustado a lo que me agrada y pasiona, me trae satisfacción y que puede ser útil a terceros.

5. Conocer que prohibiciones o limitaciones (tabu / eewo), ya que evita tomar riesgos innecesarios o actitudes que pudieran hasta costar la vida. Existen tabú que son venenos espirituales que repercuten en la vida física.

6. Nos otorgan guias de vida y rituales a través de los sacrificios, para cada situación de vida. Es como el tratamiento específico y oportuno para cada situación.


Partiendo de estas seis generalidades, nos damos cuenta, que este es un conocimiento que Olodumare (Dios Supremo para este Universo) nos ha otorgado para toda la Humanidad. Entonces, la iniciación de ifa está destinada a:


1. Hombres y mujeres.

2.  No importa edad, condicion religiosa, estatus social o económica.

3. Puedes tener conocimientos o no sobre Ifa, ya que una vez conocido su propio ifa, usted será libre de determinar si desea entrenarse o no en este camino religioso o estilo de vida.

4. Es bueno tener en cuenta, que la iniciación por si sola no te da súper poderes, pero desde ese momento comienzas a ver cambios favorables y beneficios en la vida.

Esto nos ofrece ifa, al momento que accedemos a su sabiduría, teniendo como guía nuestro odu ifa.


Como nos señala el odu Ogbe Ate - Ogbe Irete:

"No es aconsejable para uno el levantarse en el amanecer de la vida 

Sin saber el Odu que nos da nacimiento..."


"Yo he sido iniciado

Yo me reiniciare por mi mismo..."


Engloba lo que ya se ha expuesto, nos iniciamos y conocemos el odu que nos rige en esta vida, después a través de nuestro Oluwo y/o Baba(s) ifá, continuaremos profundizando nuestro odu.


Aboru aboya.


Oluwo Ángel Salcedo

Adesetan

Templo Egbe Awo Sekunderin Oturupon Isokun

Maturin-Monagas.

 

 


domingo, 7 de julio de 2019

La Envidia




Otura Elefuundere (Otura Ofun)

Mi Kokorogun arbusto con espinas
El mensaje de Ifá para Meeeye
Cuando va a la granja para recoger semillas eburo
Se le aconsejó ofrecer ebo
Ella obedeció
Algunos recogieron 20 semillas eburo
Algunos recogieron 30 semillas
Algunos recogieron 50 semillas
Meeeye era capaz de recoger una sola semilla


HISTORIA:
Meeeye y sus colegas fueron a la granja en busca de semillas Eburo. Algunos de sus colegas encontraron y recogieron 20, algunos recogieron 30, otros recogieron 50, pero Meeeye encontró y recogió solo una. Ellos se estaban burlando de ella, por el hecho que no podía vender una sola semilla en el mercado, y si lo hacía, el dinero no le sería nada comparado con lo que ellos harían.

Cuando estaban a punto de cruzar el puente improvisado, de regreso a casa, Meeeye cayó en el arroyo y la semilla eburo se le salió de la mano. Ella la persiguió, hasta que se encontró con una gran ciudad. Le sacaron de la corriente y le preguntaron cuál era su misión. Ella explicó su odisea. Le dieron tres pequeñas calabazas y le pidió que regresara a su casa. Se le pidió que al llegar a su casa, golpeara la calabaza contra el suelo. Ella lo hizo. En la primera calabaza eran perlas costosas, en la segunda calabaza encontró oro y diamante y en la tercera calabaza eran prendas de vestir costosas - Meeeye tuvo éxito al instante.

Ella compartió parte de su éxito con su gran amiga. La amiga no estaba satisfecha con lo que le había dado. Pidió Meeeye que le explicara exactamente cómo hizo para tener su éxito, Meeeye le dijo. La amiga le devolvió todo lo que Meeeye la había dado.

La próxima vez que se fueron a buscar semilla Eburo, esta amiga se fue con ellos. Vio muchas semillas, pero solo recogió una. A su regreso a casa, ella echó la semilla eburo en la corriente y saltó a la corriente para conseguirlo. Siguió la semilla hasta que llegó a la gran ciudad que Meeeye vio la última vez. La sacaron de la corriente. Ella les dijo que había venido para que la hicieran tan exitosa como a Meeeye. Le dieron tres calabazas y le pidieron que la golpeara el suelo al llegar a su casa.

No pudo esperar llegar a casa, por su impaciencia y en el camino lanzó una de las calabazas contra el suelo, al romperse, un enjambre de abejas salió y le picaron sin piedad, mientras corría. Tiró al mismo tiempo la segunda y tercera mientras corría, hormigas y serpientes salieron y la mordieron hasta que murió.

"nadie puede comparar su suerte a la de Meeeye al ir en busca de las semillas eburo en la granja".

S. Popoola
Omuluabi



Ifá nos ha dejado un legado de gran sabiduría. Entre tantas y tantas enseñanzas, existe un consejo para aquellos que están experimentando tiempos difíciles. Hay una forma de vivir estos momentos, una manera más tranquila y el secreto tiene que ver con la actitud.



Existen muchas formas de ENVIDIA. Puede ser simplemente la incapacidad de tolerar los logros de los demás, o puede incluir el deseo de que nosotros tengamos esos logros. Podemos codiciar lo que otra persona tiene y desear tenerlo nosotros, y podemos incluso desear que la otra persona lo pierda. Existen muchas formas de envidia. Puede ser simplemente la incapacidad de tolerar los logros de los demás, o puede incluir el deseo de que nosotros tengamos esos logros. Podemos codiciar lo que otra persona tiene y desear tenerlo nosotros, y podemos incluso desear que la otra persona lo pierda. 

No te compares con los demás. Cada persona vino al mundo con una misión y todas son importantes. Pero, si no puedes dejar de establecer comparaciones entonces compara tu vida con la de aquellos que tienen menos que tú, es una estrategia para darse cuenta que has tenido lo suficiente para ser feliz.

Debes ser original en tus pensamientos, discursos y acciones. Moldear nuestro propio camino sin copiar el de lo demás. Debes pensar, hablar y actuar de manera consistente con tus capacidades y en consonancia con tu destino.

Compararse con compañeros que consideramos mejores que nosotros nos hace ser más negativos en relación a nuestras competencias, capacidades y cualidades. 




Consejos para que consigas compararte menos y, sobre todo, para que no te afecte tanto:

1. Identifica en qué situaciones lo haces

Lo primero que debes hacer es observarte a ti mismo:
¿Cuándo te comparas con los demás?
¿En qué contexto lo haces?
¿Por qué lo haces? ¿Con qué objetivo?

Tratar de entender con qué propósito nos comparamos.

2. Relativiza

A menudo comparamos cosas que ni siquiera son comparables. Es importante tener en cuenta que todos somos únicos y tenemos nuestro propio temperamento, personalidad e historia. Por lo tanto, no tiene sentido comparar nuestro rendimiento en el trabajo con el de otra persona

3. Para, desconecta, respira

La época en la que vivimos nos incita a compararnos socialmente. Las nuevas tecnologías y las redes sociales hacen que siempre estemos conectados de manera virtual con los demás (compañeros, empresas) y en muchos casos se trata de conexiones ficticias. 

4. Valora tus logros

Es importante fijarnos objetivos realistas y factibles, y felicitarnos cuando los alcanzamos.
Nuestro objetivo con este artículo es ayudarte a que sigas inspirándote en los demás pero sin infravalorarte ni sentir envidia. Reflexiona sobre la meta que quieres alcanzar. Párate un minuto y piensa: ¿alcanzarla me hará realmente más feliz?


domingo, 9 de junio de 2019

LA MALDAD


Òwónrín-Wòká (Ówónrín-Ìká)
La honestidad llegó al suelo y se convirtió en agua (para apagar la sed)
La maldad llegó al suelo y se volvió roca (para lastimar)
Esta es la declaración de Ifà para Òwónrín
Cuando descartaba todo mal (maldad)
Deja que nos abandone todo mal
Y practiquemos la honestidad
El mal (maldad) no es benéfico


La maldad, es el arte de pensar, hablar y actuar aferrados a una particularidad negativa que se le atribuye a las personas cuando actúan carentes de bondad o moral dentro de su entorno, basándonos en razones reales e imaginarias.
Solagbade Popoola “Omoluabi”



<la capacidad del sujeto de ejecutar la destrucción del otro>.

 

Las Raíces de la Maldad

¿Cuál es la causa de los males que nos asaltan durante la vida? 
¿Por qué hay tantos sufrimientos y desagrados? 

Según nuestras enseñanzas la Maldad podemos verla desde tres perspectivas “el odio, la codicia y la ignorancia”. Esta enseñanza parece demasiado simplista pero si la estudiamos al fondo nos daremos cuenta de su profundidad. Se puede decir que todos los males dentro de nuestras vidas privadas y la sociedad en general se derivan de las tres raíces.
Las raíces del mal surgen del sentido del ego, es decir la sensación de tener un "yo" fijo y separado de los demás. Del ego buscamos la sensación de seguridad pensando que es un refugio de permanencia. Ahora veremos como surgen las raíces del mal como consecuencia de esta forma equivocada de percibir el ego.


Oyeku Sidin (Oyeku odi)
Aquellos que planean el mal contra los otros, causaran dolor a ellos mismos
Estas fueron las declaraciones de Ifa para Esu Odara
Cuando estaba planeando en contra de él mismo
Y pensó que estaba planeando en contra de Edú, Orúnmila
Fue aconsejad de ofrecer ebo
El se rehusó a cumplir
Viajeros de Ipo y Ofa
Aquellos aconsejados de ofrecer ebo, cumplan acordemente.


·   Lo que sembramos es lo que cosechamos. Existen recompensas para la benevolencia y también para la maldad (castigo).
·  La maldad y sus implicaciones no solo afectan al que la perpetra. La familia de la persona malvada compartirán las consecuencias de la maldad
·    Los malvados nunca tendrán paz, por más esfuerzos que haga.



El odio es un sentimiento que surge cuando encontramos cosas que amenacen nuestro sentido de yo, perturbando la seguridad que esperamos. Al contacto con estas cosas reaccionamos con rechazo y odio. Ejemplos de las cosas que pueden provocar esta reacción son: alguien con creencias diferentes a las nuestras (de un partido político diferente o de una religión diferente) o alguien que nos critica (con o sin justificación). Esta reacción de rechazo puede ser muy fuerte, el caso del racismo es un ejemplo de esta tendencia o puede ser muy leve, por ejemplo al recibir una comida que nos disgusta.

Por lo general el odio siempre estará acompañada de otras connotaciones negativas, como la ira o la agresividad.


Osé Másaá (Osé Osá)

La amistad es buena
Las peleas no lo son
Después de pelear la amistad quedará destruida
Estas fueron las declaraciones de ifá para Osó
Su descendencia en la tierra de Ake
Fue aconsejado de ofrecer ebo
El cumplió
El amor es lo más importante
Mostremos amor hacia los demás.


En vez del odio, debe haber amor; e ves de confrontaciones debe haber cooperación; en vez de malicia debe haber genialidad.
Solagbade Popoola “Omoluabi”



Cuando existe odio hacia nosotros, existe la necesidad de auto examinarnos para ver si somos o no culpables de alguna manera, en merecernos tal odio.
·         Debemos examinar nuestro propio carácter y acciones antes de culpar a otro por las cosas que nos sucedan.
·         Ser cuidadosos de aquellas personas que siempre actúen con odio, para evitar que actúen con odio hacia nosotros, pero debemos tener claro que ellos no ganaran.
·         Quien muestre odio hacia los demás, recibirá el trato que se merece “odio”. 



¿Quién sufre más, el que odia o la persona odiada?



La avaricia es el afán o deseo desordenado de poseer riquezas, bienes, posesiones u objetos de valor abstracto con la intención de atesorarlos para uno mismo, mucho más allá de las cantidades requeridas para la supervivencia básica y la comodidad personal. Es el deseo de aferrarnos a cosas que apoyan la sensación de tener un "yo" duradero. Estas "cosas" pueden ser materiales, tales como una casa cómoda o un carro. También nos aferramos a cosas no materiales como un estatus social el cual aparenta brindarnos una identidad "yoísta" más definida.


En Irosun Akeregbe (irosun Ogbe), ifa dice:
… La muerte no mata a nadie
Es la avaricia quien lo hace

Es el hecho que la avaricia mata más que la misma muerte.


·         No desear convertir en suyo, lo que pertenece a un grupo
·         La avaricia atrasa, reduce el valor de una persona.
·         No actuar más allá de nuestro verdadero valor (capacidades)


La última raíz de la maldad es la ignorancia. Esto no quiere decir la falta de conocimientos o de una buena formación intelectual. Es una ignorancia espiritual... un estado de no reconocer la realidad de las cosas. No queremos reconocer la verdad, no queremos enfrentar las cosas que demuestran que el ego es efímero.

·         Examinar la raíz de nuestra falla o fracaso, para reflexionar acerca de eso.
·         Cuando alguien esta en una edad avanzada, no necesariamente significa que sea más sabia. Es nuestro Orí el que determina quien ocupa cualquier posición de liderazgo en el mundo.
·         Necesitamos entender que el mundo apoya más a los malvados que a los benevolentes.
·         Asegurarnos de buscar la asistencia de aquellos que son competentes para dar la ayuda requerida.


Es relativamente fácil reconocer las tres raíces en nuestras vidas y dentro de la sociedad... todo el mundo habla de la inseguridad en la calle o de los banqueros corruptos. ¿Pero qué podemos hacer para cambiar las cosas?


El primer paso es reconocer que cada uno de nosotros tenemos las raíces adentro. Es muy fácil echar la culpa afuera y no hacer nada nosotros mismos. Nadie puede cambiar lo que hay dentro de otro. Una vez que asumimos la responsabilidad por nuestros estados mentales, necesitamos tomar medidas para superar las raíces de la maldad. Cuando uno está logrando superar las raíces en su propia vida, ya puede ayudar a otros hacer lo mismo. Si más personas trabajan para superar las raíces de la maldad en sus vidas, la sociedad sería transformada.