martes, 25 de octubre de 2016

IYAMI

UNA ENERGÍA UNIVERSAL 



Las iyami no son Irunmole, ni son Orisa, son seres espirituales dueñas del planeta tierra, es por ello que estas llevan el nombre de aje.
Nadie puede ser iniciado como Iyami, ya que nadie puede ser iniciado en algo que ya tiene por dentro, es una energía que las mujeres llevan intrínseco en su ser, esta en su propia naturaleza.
ESTA ESPIRITUALIDAD NO ES REPRESENTADO A TRAVÉS DE NINGÚN ICONO
El ritual que se aplica para propiciar o apaciguar se le conoce como IPESE





Existen 3 tipos de iyami que son las blancas, las negras y las rojas; las negras causan esterilidad crean confusión , discordias en la comunidad, causan fracaso, desamor, enfermedad y muerte pero este tipo de brujas pueden reconsiderar su posición y dejar a sus víctimas en paz; las rojas causan los mismos problemas que las negras pero estas no recapacitan ,cuando están en este punto sólo un babalawo experto puede pactar con ellas mediante encantamiento y medicinas del odu irosun agboola aunque hay muchas otras maneras de hacerlo esta es una de las principales y las blancas se aseguran de proteger a un núcleo familiar y seres queridos contra la agresión difamación epidemias y la esterilidad, pero estas para proteger a sus a llegados son capaz de destruir a otras personas, es por ello que en conclusión es difícil reconocer si son rojas negras o blancas porque todas destruyen, la recomendación es no usar estas energías para dañar a nadie debido que las consecuencias pueden ser graves.

Las iyami también tienen sus seguidores estos en su mayoría son mujeres debido a que estas poseen la mayor jerarquía dentro de este culto, los hombres sólo son sirvientes. La ciudad donde se practica con mayor énfasis este culto de las iyami es OTA, NIGERIA.



FUNCIONES DE LA IYAMI
La función principal de las iyami es mantener el equilibrio en su planeta, la manera en que esta energía trabaja es conectándose con los sentimientos de las personas tales como envidia, furia, malicia, angustia, preocupación y amor. Estos sentimientos activan lo comúnmente conocido como brujería, es por ello que para que las Iyami actúen, no se necesita un encantamiento, rezó especial o ritual para ayudar o dañar a alguien.

Las iyami trabajan como control social, cuando hay hombre que abusan de las mujeres, y en momento que la esposa de alguien tiene ese poder, en sentido común le advierte al hombre que se debe calmar, porque si no hay problemas. Entonces ayuda a proteger la dignidad de la mujer.

TIPOS DE IYAMI?
Existen siete grupos que viven en el cielo y otros en la tierra, se conocen tres grupos Las blancas, ayudan a la familia, la protegen, elevan. Las negras que hacen siempre el mal, pero si la apaciguas te dejan en paz. Las Rojas, que hacen el mal no escuchan si las apaciguas. Pero en realidad las tres tienen el mismo poder y con ellas no podemos pactar.

No es conveniente entrar en ningún convenio con ellas o trabajar mano a mano con ellas.

En momento que entres en convenio con iyami, te van apoyar, ayudar y te van a dar instrucciones también, en momento que dices que no quieres hacer eso, ellas consideran una traición y comenzar a pelear contigo.

No la ataquemos ni trabajemos mano a manos con ella. Cuando se prepara un ipese hay dos cosas a entender, cuando ifa dice dale una chiva, sacrificas el animal, la sangre a Ifa, abres el animal pones un poquito de carne a ifa y lo demás se come. Cuando se ofrece a iyami no se debe comer nada, solo se pregunta si quiere todo el cuerpo o los órganos internos.

Cuando es crudo es para iyami en el cielo, cuando lo cocinas es para iyami de la tierra.

Porqué iyami puede causar daño a un babalorisa, iyalorisa, babalawo, iyanifa?

Porque en el momento de mostrar mal carácter, si eres babalorisa, iyalorisa, babalawo, iyanifa puedes descender al nivel que ocupan las Iyami

Estas son las razones por la que sucede algo así:

1.- El miedo, en ogbe ofun, ifa dice que el miedo es peor que la muerte. Queda expuesto a los ataques.

2.- Las Dudas, si dudas de tus capacidades no puedes echarle la culpa a nadie. Cuando se culpa a alguien (suegra, viejas, pobres, de ser brujas etc), es porque sufren de algo donde es culpable. Algunas veces ni existe tal brujería y de igual forma se le echa la culpa a alguien.

3.- Travieso, si haces cosas malas se multiplicaran, una parte va a la persona, el otro a la persona que te enseño y el tercero contigo. Lo que siembras es lo que cosechas, ya que todo se multiplica, ejemplo el grano de maíz que se siembra multiplicará muchos más.

4.- La avaricia debe ser hacia el conocimiento y no hacia el dinero, ya que con el conocimiento el dinero llegara solo. Los orisas serán nuestros bancos, ellos saben en que momento darnos lo que realmente necesitamos.



FUENTE: Chief Oluwo Solagbade Popoola



domingo, 23 de octubre de 2016

EL MATRIMONIO



Su definición es: “La unión de dos personas mediante determinados ritos o formalidades legales y que es reconocida por la ley”
Fuente: Wikipedia, Enciclopedia Libre

Ifá considera que el matrimonio va más allá, no es tan solo el unión entre un hombre y una mujer, sino la unión entre la familia del hombre con la familia de la mujer, con el fin de la prolongación de la institución familiar. El matrimonio no es un contrato entre un hombre y una mujer; más bien, es un don de toda la vida y la relación entre dos familias.
Fuente: Chief Solagbade Popoola

El requisito principal del matrimonio, es que debe ser la unión de dos personas del sexo opuesto. Si no es así, no es considerado un matrimonio y también está contra el deseo de Olódùmarè y su plan perfecto.

Existen diversos tipos de matrimonio, pero solo nos detendremos en dos, los cuales son admitidos por Ifá, EL MONÓGAMO, Es el matrimonio realizado por un solo hombre con una sola mujer y viceversa y EL POLÍGAMO, Es cuando un individuo contrae con dos o más personas, es decir que un hombre este casado con más de una mujer. IFÁ NO APOYA LA ENDOGAMIA, donde el matrimonio se permite dentro de una familia o un grupo particular en sí.

Bajo ninguna circunstancia, un hombre o mujer debe casarse con sus padres, hijos o hijastro, hermano de sangre, cualquier hombre/mujer de afinidad familiar con él o ella, o cualquier niña bajo su cuidado o custodia. 

En Ifá, la institución matrimonial es tal que alguien debe estar en el mando y en esta magnitud; Olódùmarè ha investido la dirección y el mando de la familia en manos del hombre. Ifá advierte sin embargo que cualquier mujer que no está lista o preparada para que esto se cumpla, no tiene ningún valor casándose. Si esta mujer ya está casada y todavía ella continúa siendo desobediente e insubordinada a su marido, Ifá le permite a semejante marido divorciarse de ella, esto porque no conseguirá la felicidad, no puede garantizarse longevidad de tal matrimonio. Los maridos también, deben tratar a sus esposas con amor y respeto.

En Ogbe Ate, Ifá dice:

Escuche a su marido
Sea obediente a su marido
Una mujer que se morirá miserablemente
Es la que desacata a su marido
Ella rechifla desdeñosamente a el
Y lo mira con el desdén (…)

Ifá señala que la esencia del matrimonio es la producción de hijos y la perpetuación de la raza humana. Si un hombre no puede embarazar a una mujer, entonces la relación no valdría la pena. 

En ODI IWORI, Ifá dice:
Permita que idin wori baile
Idin wori es tan duro como la piedra
Ellos fueron quienes consultaron ifa para Sigidibayo
¿Quién estará teniendo una erección infructuosa?
Se le dijo que ofreciera ebo
Aunque sigidibayo está teniendo la erección
El, no obstante, no puede embarazar a una mujer (…).


Ifá señala que Olodumare diseñó el acto sexual entre un hombre y una mujer, para que este fuera placentero y de esta manera pudiera establecerse su plan de la procreación o población de la tierra.

En tierras Yorubá, se debe cumplir con los siguientes requisitos para llegar a establecer los lazos de matrimonio, estos son:

-          LA PROPUESTA
-          LA INTRODUCCIÓN FORMAL
-          EL COMPROMISO
-          EL CASAMIENTO

Después de estos, el siguiente tendrá lugar y nunca antes de:

-          HACER EL AMOR
-          EL EMBARAZO
-          EL PERIODO DE GESTACIÓN.

En OSE TURA Ifá dice:

La vida sin una esposa no merece la pena
Las necesidades mundiales entera debe oír hablara de él
Este fue el mensaje de Ifa para los 200 Irunmoles de la Derecha y los 200 Irunmoles de la Izquierda de Olodumare
Al venir del cielo a la tierra
Cuando lamentaban su incapacidad para tener conyugues
Se les aconsejó ofrecer sacrificio
Todos ellos cumplieron.

En vista de la importancia que reviste el matrimonio, es aconsejable antes de dar ese paso, estar conscientes que existen tres Convicciones que nunca fallan: 

-         El apoyo de Orí (la suerte y destino)
-         El apoyo de Ifá, (atendiendo las orientaciones del odu)
-         El buen carácter, que ambos deben mostrar al momento de vivir bajo el mismo techo bajo el compromiso del matrimonio.

Durante la consultación de Ifá prevé tres tipos de matrimonios, los cuales se deben considera, ya q se está eligiendo con quien se tendrá hijos y aparte de esto con quien no podrá separarse, refiriéndose a la pareja. Estos pueden ser PROPICIOS, se explica por sí solo. PROPICIO CONDICIONADO, esto puede ser en relación a la actitud, al carácter, ritual a realizar... RUINOSOS en este caso Ifa señalara si puede arreglarse a través de ritual o no conviene la unión entre ambos.
 


IFÁ CONSIDERA A AMBAS FAMILIAS (TANTO DE LA MUJER COMO DEL HOMBRE) SON MUY IMPORTANTES PARA UN NIÑO, EN SU FORMACIÓN Y CRECIMIENTO COMO PERSONA.








viernes, 16 de septiembre de 2016

ORI

EXTENSION DE OLODUMARE EN NOSOSTROS...




Ori es su propia entidad que abarca su propio destino y carácter, él es la extensión de Olodúmare, alojada en nuestra propia cabeza física y espiritual. Es el que permite que hagamos y actuemos conforme a nuestra propia voluntad. Ori es nuestra combinación y enlace con nuestro doble espiritual conocido como "ENIKEJI". Nuestro Enikeji es esa parte de nosotros que manifiesta Iwori que nos hace recordar nuestro destino elegido y qué debemos hacer mientras que estamos aquí en aye (tierra). Es esa pequeña voz en nuestra cabeza que nos dice que es lo mejor para nosotros. 

Ori se debe adorar primero antes que cualquier Irunmole y Orisa porque todos los pensamientos comienzan dentro de nuestra propia mente y cabeza, las que deben estar enfocadas y alineadas en los transcursos de todas nuestras vidas. Por lo tanto, antes de buscar ayuda en el Irunmole u Orisa, debemos buscar esa ayuda en nuestro propio Orí.

Ifá nos hace comprender que Orí determina nuestra fortuna o infortunio, y nuestros éxitos y fracasos en cualquier empresa, mientras todos los demás Orisas solo ayudan a Orí a realizar el trabajo. Así que sea lo que sea que pase con nosotros, nuestro Orí debe ser considerado plenamente responsable. 

Ifá solo ha acompañado a Orí a la tierra para brindarle la ayuda necesaria en lo que pueda requerir en un momento determinado. Ifá actúa como la punta de una flecha y es la guía para ayudar al hombre para hilar su correcto camino, que eventualmente lo llevará a cumplir con su destino, tal y como fue incorporado en su Orí. Algunas personas se enfrascan en celos innecesarios de la posición de sus colegas o compañeros, en lugar de atribuir su situación actual a la acción de su Orí, y mantenerlos plenamente responsables.

En Ogbe Òfún, Ifá dice que Olódùmarè como una manera de conocer las actitudes de los humanos, decidió dividir a los seres humanos en tres grupos, cuando estos se disponían venir del cielo a la tierra estos tres grupos fueron denominados:

- Los exitosos
- Los seguidores (acompañan a los exitosos)
- Los espectadores.

Todos ellos venían hacer tres cosas a la tierra:
- Hacer el bien
- Hacer el mal
- Ni hacer el bien ni hacer el mal.

Es por ellos que en la realidad de la vida, que aquellos que constituyen el grupo de personas que logran las cosas en la vida son muy escasos y contrastan bruscamente con aquellos que vinieron a servir y prestar asistencia a los que son exitosos. Mientras que los que constituyen el mayor número son los espectadores, dado que solo vinieron a ver que las cosas sucedan y no hacer ningún impacto significativo para la humanidad. Todos nosotros estamos destinados para jugar tal papel, lo único que no está predestinado es nuestro CARÁCTER.

ORÍ SE MUESTRA COMO EL SÍMBOLO Y LA AMPLIACIÓN DE OLÓDÙMARÉ EN CADA SER. TAMBIÉN ES CONSIDERADO COMO EL CREADOR Y DINÁMICO, Y LAS FUERZAS CÓSMICAS QUE DETERMINAN LA SINGULARIDAD DE CADA INDIVIDUO


Orí no es un Orisa ni Irunmole

Ori desempeña un papel muy importante en las fortunas y desventuras de un individuo, lo que motiva a que ocupe una posición apical en el panteón de las divinidades, por lo que se le debe dar la debida reverencia y propiciación regular, esto también por la Glorificación dada a la posición de Olodumare y la convicción de que Ori es una extensión de Olodumare.
Dentro de las categorizaciones de Ori, la agruparemos en tres secciones que debemos conocer:

Ori Ode (Destino)
Ori Inu (Carácter)
Iponri (Vehículo para Ori)


ORÍ ODE
Este tiene que ver con la dinámica y las fuerzas cósmicas dentro de un individuo. Es la fuerza sobrenatural que actúa sobre nosotros y los sucesos que enfrentamos a lo largo de nuestra vida.

La existencia del destino supone que nada ocurre por azar sino que todo tiene una causa ya predestinada, es decir, los acontecimientos no surgen de la nada sino de esta fuerza desconocida, que incluyen Akunleyan, Akulegba y Ayanmo.

Akunleyan: Son las virtudes, potencialidades, cualidades naturales y valores elegidos libremente y voluntariamente en el cielo para vivir en la tierra.

Akunlegba: Son los dones o virtudes añadidas por diversos Irúnmole en presencia del Centinela celeste “Onibode”. Es el complemento o el aditivo que complementan el Akunleyan.

Ayanmo: Es la interacción de las fuerzas divinas relacionadas al plan perfecto de Olódumare. Por tal motivo no se puede cambiar o modificar.

ORÍ INU

Trata con el carácter humano, las actitudes, desenvolvimiento con los factores ambientales y las relaciones interpersonales entre los individuos.
Una persona con mal carácter, sus buenas oportunidades se pueden estropear, a pesar que haya escogido un armonioso Ori ode (destino) e incluso los que le asistieron en la elección de su destino (Irúnmole) pudieron haber cambiado de opinión. Si por el contrario tenemos un buen destino y un buen carácter, estaremos asociados a personas siempre listas a ayudarnos a conquistar ese destino elegido, el cual nos hará tener comodidad. 

ORÍ IPONRI

Este es el vehículo o las piernas que movilizará el destino “Orí Ode” de cada quien. Es el medio utilizado para alcanzar el propósito de nuestro destino elegido en el cielo para vivir en la tierra. Es por ello que tiene íntima afinidad con el Ori Ode.
El no estar a tono con nuestro Ori Iponri acarrea decepciones, fracasos y fortunas no consumadas, entre otras, ya que este no permitirá que logremos nuestro destino en el tiempo y lugar apropiado. Nuestras piernas serán obstáculos para alcanzar nuestros propósitos. 





La Dieta "Orí"
Chief Oluwo Solagbade Popoola
Presidente del Consejo Internacional para la Religión Ifá (ICIR)