Un fragmento del odu Ogbe Ate
Ifa nos guía en la solución de nuestros problemas
y nos dirige a la situación donde estaremos más felices. ¿Qué debo hacer yo?
Hacer caso. Escuchar el consejo y aceptar la guía de ifa. Así lo señala este
verso de Ika Obara:
Ika ba
Obara ba
Estas fueron las declaraciones de Ifá para aquel que rechaza el consejo sabio
Y quien terminaría hablando bajo una mascarada (después de haber muerto)
Fue aconsejado de ofrecer ebọ
Viajeros a Ipo y Ofa
¿No pueden ver como la predicción de Ifá se ha manifestado?
Utilicemos esta gran sabiduría en nuestra vida cotidiana. Bendiciones para
todos.
Así lo dice este verso de Ogunda Owonrin. Primero el esfuerzo, así te harás
grande ante los ojos de Olodumare:
Estudiemos Ifá extensivamente
Para que podamos ser versátiles en Ifá
Estudiemos las hierbas extensivamente
Para que podamos ser versátiles en las hierbas
Estas fueron las declaraciones de Ifá para Ogún
También conocido como Olaju Winrinrin
El centinela en las puertas del cielo
Lo mismo también fue declarado para Orunmila
Cuando venía del cielo a la tierra
Fueron aconsejados de ofrecer ebọ
Ellos cumplieron
Aquí viene Ogun, Oláju Winrinrin
Por favor dame protección y respeto en el dia de la tribulación
IFÁ TIENE UN REZO PARA ESPANTAR LOS MALOS ESPÍRITUS
QUE CAUSAN PESADILLAS
En este verso
de Ika Meji se encuentra el rezo para alejar los malos espíritus que acosan a
las personas durante la noche y les causan malos sueños, especialmente a los
jóvenes y ancianos:
El perro ladra en la granja
Pero nadie escucha el ladrido en la casa
El chango se come los granos del granjero sin cargo
alguno
Es Esù Òdårà quien recibe todos los sacrificios
Aun no entiende cómo consultar el Ifá
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Jámújámú
Quien debería estar atemorizando a los jóvenes por las noches
A los mayores también para inspirar terror
Deja que Jámújámú empaque su carga
Y se vaya
La cabeza de la familia encontró la capilla de Esù al frente de su casa
Los mayores han inspirado terror
Deja que Jámújámú empaque su carga
y se vaya
Y los adoradores de Egúngún nunca morirán dentro de la capilla de Egúngún
El anciano ha inspirado terror
Deja que Jámújámú empaque su carga
y se vaya
Una mujer indecente nunca morirá haciendo el amor
Los mayores han inspirado terror
Deja que Jámújámú empaque su carga
Y se vaya
@ifaparatodos
OLODUMARE
EL REY QUE NUNCA DUERME, EL REY INMORTAL
Una razón por la cual Olodumare siempre está alerta, es el
hecho de que había fijado todas Sus fuerzas en movimiento naturales, físicas y
espirituales. Fuerzas que nunca han dejado de funcionar, independientemente de
si estamos o no, conscientes de su presencia. Estas fuerzas pueden ser
latentes, o aparentemente infinitesimales o grandes. Siempre y cuando no “se
vayan a dormir”, tampoco lo hará la presencia de Olódùmarè y su perenne
insomnio continuará manifestándose.
En este Odù, Ifá explica que Olódùmarè no duerme o descansa
de, ni por los asuntos de sus criaturas en la Tierra. Él se encarga de todas
las criaturas; Él las guía, las guarda y protege a todas. Sin embargo, no tiene
ningún hijo propio, sólo considera algunas personas o criaturas sus hijos
adoptivos y Él los trata como tales.
Vamos a retribuirle a Olodumare su bondad, su entrega, y su sacrificio por la humanidad. Vamos a ser cada día más dignos. Vamos a ayudarnos y respetarnos. Y vamos a darle alabanzas cada día a nuestro padre abnegado.
@familiaisokun
Este pequeño extracto del odu OTURUPON MEJI nos llama a
la reflexión sobre el hecho de que hay que aceptar, que en temas de
conocimiento, nadie puede auto- proclamarse como su poseedor absoluto. Hoy en
día es muy pero muy común encontrar debates, críticas, discusiones sobre
diferentes posturas y prácticas en cuanto a Ifa y Orisa se refiere. No es
negativa la discusión más bien es esencial.
La discusión es, ha sido y será, desde los comienzos de
nuestra civilización la única fuente de intercambio de ideas que tenemos los
seres humanos. A través de la discusión, enfrentándonos a la necesidad de
convencer al resto de la gente de nuestras opiniones, nos damos cuenta de lo
fiables que son nuestros argumentos o, por el contrario, de lo frágiles que
resultan ante cualquier contraargumento.
Lo importante a la hora de una discusión es abrirse a la
gran posibilidad de estar equivocado y aceptar otros puntos. Una derrota
dialéctica puede hacer cambiar tu óptica y convertirse en una victoria
cultural. Es decir conocer otras razones ampliará tu conocimiento y te
permitirá poder expandir tu nueva teoría a más personas.
Cerramos con otro segmento del mismo verso y los dejo
para el análisis:
UN ESCALADOR DE ARBOLES NO PUEDE SUBIR MÁS ALLA DE LAS
HOJAS DE LA PUNTA DEL ARBOL.
Cuando una recién nacida venía al
mundo, esta fue acompañada por la sangre y el lloriqueo. 40 días más tarde, la
risa vino al mundo a acompañar a la bebé. Como a los cinco meses la paciencia.
De esa manera se le enseño la virtud de ser paciente.
La niña creció y tenía alrededor de
11 años, Omu (el seno), decidió ir a vivir con ella a la tierra. Esta fue donde
los Bababalawo para consultarse.
Ellos le aseguraron que su estadía
en la tierra no tan solo sería fructífera, sería una excitante y retadora.
También se le dijo que ella ocuparía una parte muy importante en el cuerpo y
que podría ser escondida. Se le aconsejo que se alojará con el género femenino.
Al hacer esto, se le aseguro que sería la parte más fácil para identificar a
una mujer de un hombre.
También se le aseguro que ella
sería la encargada de amamantar los seres humanos en la tierra en los primeros
meses de su vida. Se le aconsejo que hiciera ebo (sacrificio) Ella así lo hizo.
Tan pronto realizó el ebo partió hacia la tierra.
Tan pronto llego a la tierra se
asentó en el pecho de una niña de 11 o 12 años de edad. Cuando la joven ya
tenía 16 años, a Omu ya se había desarrollado en el pecho de la joven. Tan
pronto las personas vieron que la joven estaba madura todos se regocijaron
porque ya podría casarse.
La joven donde Omu se poso logró
casarse y alimentar sus niños en sus primeros meses de vida. Todo lo que
necesitaba el bebé para sobrevir en la tierra y continuar viviendo una vida
saludable había sido dado por Olodumare (Dios) y guardado en forma de leche que
Omu (seno) produce. Ninguna otra parte del cuerpo sería utilizada para
substituir tan noble rol.
Ifa dice que Omu (el seno) tiene 16
pares de poros que sirven como fuente de todos los ingredientes esenciales para
que el ser humano en sus primeros meses de vida sobreviva. Estas fuentes en
cada seno son abiertas, no todas a la vez y si alguien en la tierra pudiera
descifrar que configuración de poros se abre así mismo podría descifrar y
trazar cual es el destino del niño en la tierra. Pero tan solo Ifa y Omu pueden
nutrir y sostener este rol exitosamente.
Agua que
trae paz,
El Omiero es el resultado que obtenemos luego de la extracción de la savia que
poseen las hierbas, el cual se obtiene a través del rompimiento de las mismas
realizada con las manos, en unión a diferentes elementos usados dentro de la
religión, entonando unos cánticos.
Entre las hierbas principales hacemos referencia a Rinrin (berro de sapo
/corazón de paloma) DunDun (prodigiosa / libertadora y Tete (pira / bledo).
Fuente: Popoola Owomide Ifagbenusola
Àyànàgalú
Ifá puede ser dividido en dos partes mayores,
la religiosa y la ritual. El aspecto religioso lidia con la moral y la emoción,
conectados con poderes invisibles más altos. Por otro lado, el aspecto ritual
maneja la realización de las ceremonias o ritos.
El consejo de un Bàbáláwo depende totalmente en
el propósito de la consulta Ifá. Este consejo normalmente es en forma de
realizar un ritual, ofrecer un sacrificio y/o evitar algún tabú
El ofrecimiento del sacrificio, de hecho inicia
el día que se le dice al consultado que evite comer cierta comida, beber
ciertos líquidos, usar cierta ropa, usar ciertos colores, tener ciertas mascotas
o materiales, hablar de cierta forma, hacer ciertas cosas al tiempo que se
mantienen las advertencias. Si un cliente es advertido contra viajar y mantiene
esa advertencia, ese cliente está ofreciendo un sacrificio aún mayor.
Obi
Àbàtà es un alimento de gran agrado a los Orişas a excepto de Şangó que no lo
admite, acepta orogbo.
Existen
tres (3) tipos de Obì:
1. Obì Akiriboto, no tiene lóbulos por lo que no puede ser dividido de manera
natural.
2. Obì Gbànja, solo cuenta con dos lóbulos.
3. Obì Àbàtà, tiene 3, 4, 5, 6 o más lóbulos. Siendo el más utilizado el de
4 lóbulos (obi oloju merín - obi àbàta) para propiciar a Orişas, ya
cuanta con dos lóbulos hembras y dos lóbulos macho.
El obi de 3 lóbulos (obi oloju meta) es el especial para
la propiciación a Eşu.
Existen muchas discusiones fuera de la tierra de los Yorùbá,
especialmente en Latino América, en donde aún se plantea el argumento de que si
en Yorùbáland se le hace o no la ceremonia de Itenifá a las mujeres (
Ìyánifá)...
Este mismo argumento ha sido una de las polémicas más grandes en nuestra espiritualidad
en los últimos tiempos, creando fricción en nuestra comunidad religiosa.
Ante tal movimiento que no ha sido nada productivo para nuestra creencia, el
Templo Òtúrúpòn Ìṣokún de la familia Sekúndèrín, siempre se ha preocupado por
hacer las pesquisas necesarias para así llegar a la raíz del asunto. Gracias a
nuestro Bàbá Ifá Solagbade Pópóọlá hemos podido visitar diferentes tierras,
tales como:
1- Ado Èkìtì
2- Ire Èkìtì
3- Ijelu Èkìtì
4- Erinjiyan Èkìtì
5- Ikere Èkìtì
6- Akure
7- Iseyin
8- Imia
9- Ọ̀yọ́
10- Ilé Ife
11- Ogbomosho
12= Abéòkúta
13- Ìbàdàn
14- Estado de Benín
15- Ota
16 Òṣogbo etc...
En donde hemos visto con nuestros propios ojos la verdad del asunto, y hemos
podido tener una visión más amplia de nuestra creencia.
Gracias a esa gran labor de nuestro mentor y nuestro esfuerzo por querer
aprender cada día más, hemos llegado a la conclusión de que existen muchos
métodos y formas de hacer las cosas en tierra Yorùbá y no hay limitaciones.
Realmente no existe una sola forma en particular para hacer los rituales y las
ceremonias... Ni tampoco una sola línea exacta que te limite a adorar a las
deidades de una sola forma... Por el contrario existen muchas formas, muchos
métodos e incluso muchas líneas de pensamiento y ninguno es mejor o peor que
otro.
El tema de la Ìyánifá debemos verlo de una forma muy amplia, ya que en la
mayoría de los pueblos Yorùbá existe, y es posible hacerle Itenifá a las
mujeres ( Ìyánifá). Sólo existen muy pocos linajes que no están de acuerdo con
el tema... pero no es un aspecto de Ifá, más bien es un aspecto socio-cultural
que solo ellos entienden y comprenden, no es nuestra misión como adoradores
discutirlo. Lo importante del tema es que no existe una discusión entre ellos
por saber quién tiene o no tiene la razón, ya que es un asunto humano y no de
Ifá.
Para ampliar un poco el tema, podemos ver que hay cientos de
Òrìṣàs... y muchos de ellos se conocen en ciertas tierras, pero en otras no.
Cuando visitas Iseyin o ìlú òkè, es muy común la adoración a Òrìṣà Mojeesi,
pero en la tierra de Ọ̀yọ́ no la conocen, o mejor dicho no la conocían, ya que
Ifá ha ido traspasando las fronteras. En Ọ̀yọ́ es muy común la adoración de
Àgànjú hermano menor de Ṣàngó y también de Dàda también hermano de Ṣàngó...
Pero muchos aún no manejan esas deidades en ciertas áreas, y no por eso están
mal.
Lo que queremos concluir es que la diversidad es mucha, nuestra creencia
espíritual es muy rica y muy variada, por tal motivo, en ves de caer en
argumentos poco constructivos, debemos enfocarnos en el respeto y en los puntos
que nos unen más como religiosos, y no en los que nos separan y dañan la imagen
de nuestra religión.
Àbórú àbóyé...
La iniciación en ifa es un rito o ritual religioso con carácter esotérico y exotérico, que permite al iniciado adquirir nuevos conocimientos o sabiduría como herramientas básicas para el desenvolvimiento de la vida.
Esta iniciación es dirigida y condicionada por el Oluwo, quien es una persona experimentada y ampliamente instruida en el camino de ifa, portador del Áşe, acompañado por un equipo de experimentados babalawos, cada uno cumpliendo con sus responsabilidades y misiones atribuidas.
Ahora buen, ¿qué busco con iniciarme en ifá? O ¿porqué me he iniciado en ifa? o es acaso un modismo social-relogioso.
A continuación, enumeraré algunas de las razones, tratando de generalizar la amplitud de motivos para su mejor comprensión
1. Nos da la clave acerca de nuestro destino y propósito de vida.
2. Demostrando de esta manera cuáles son nuestras fortalezas, debilidades, oportunidades y amenazas que podamos afrontar en nuestro día a día.
3. Esto nos hace conocer como individuo y de que manera nos podemos desenvolver con todo los que nos rodea.
4. Me da a conocer de manera asertiva, profesiones, arte u oficios que se ajustan a mis propósitos. Evitando pérdidas de tiempo en cuanto a esta búsqueda. Ya que todo será ajustado a lo que me agrada y pasiona, me trae satisfacción y que puede ser útil a terceros.
5. Conocer que prohibiciones o limitaciones (tabu / eewo), ya que evita tomar riesgos innecesarios o actitudes que pudieran hasta costar la vida. Existen tabú que son venenos espirituales que repercuten en la vida física.
6. Nos otorgan guias de vida y rituales a través de los sacrificios, para cada situación de vida. Es como el tratamiento específico y oportuno para cada situación.
Partiendo de estas seis generalidades, nos damos cuenta, que este es un conocimiento que Olodumare (Dios Supremo para este Universo) nos ha otorgado para toda la Humanidad. Entonces, la iniciación de ifa está destinada a:
1. Hombres y mujeres.
2. No importa edad, condicion religiosa, estatus social o económica.
3. Puedes tener conocimientos o no sobre Ifa, ya que una vez conocido su propio ifa, usted será libre de determinar si desea entrenarse o no en este camino religioso o estilo de vida.
4. Es bueno tener en cuenta, que la iniciación por si sola no te da súper poderes, pero desde ese momento comienzas a ver cambios favorables y beneficios en la vida.
Esto nos ofrece ifa, al momento que accedemos a su sabiduría, teniendo como guía nuestro odu ifa.
Como nos señala el odu Ogbe Ate - Ogbe Irete:
"No es aconsejable para uno el levantarse en el amanecer de la vida
Sin saber el Odu que nos da nacimiento..."
"Yo he sido iniciado
Yo me reiniciare por mi mismo..."
Engloba lo que ya se ha expuesto, nos iniciamos y conocemos el odu que nos rige en esta vida, después a través de nuestro Oluwo y/o Baba(s) ifá, continuaremos profundizando nuestro odu.
Aboru aboya.
Oluwo Ángel Salcedo
Adesetan
Templo Egbe Awo Sekunderin Oturupon Isokun
Maturin-Monagas.
